Вопрос: Как часто я должен медитировать?

Ответ: Вы должны медитировать каждый день, пока не поймете, что вы сами хотите медитировать каждый день. И тогда вам останется просто делать то, чего вам хочется.

Мне кажется, это мудро – постоянно помнить о том, что мы медитируем не просто так, а с определенной целью. Кроме того, не стоит забывать, что рано или поздно настанет момент, когда то, что мы выбираем, не будет обусловлено нашими реакциями, и мы сможем выбрать то, что мы уже применяли на практике, то, что сможет отразить наши высокие устремления, наши главные ценности и убеждения. В свое время я пришел к пониманию того, что мой выбор имеет значение не только для меня, но и для моих близких. Если мы медитируем, когда у нас все в порядке, это подтолкнет нас к тому, чтобы медитировать и в худшие времена. Если мы медитируем, когда нам это дается легко, то мы будем медитировать и тогда, когда станет сложнее. Если мы медитируем в спокойной, контролируемой обстановке, то мы будем знать, что делать, если нас будут одолевать страх и неопределенность. В лучах света мы делаем то, что хотели бы помнить, когда стемнеет.

Чтобы проиллюстрировать связь между практикой йоги и тем, как мы встречаем трудности, я привожу в пример одну историю. Когда я был в десятом классе, я собрал школьную футбольную команду, но я был маловат ростом, поэтому меня сделали ресивером. День за днем я тренировал приемы передачи мяча, но за первую четверть моей игры мне не удалось их использовать. Однако во второй четверти, только я успел подумать, что футбол не более чем беготня на солнце по ухоженным полям, как у меня за спиной пронеслась тень. Это был мяч, и он летел прямо ко мне! Я испытал такой прилив адреналина, что буквально взмыл вверх. Я обернулся и побежал к мячу, но он просто пролетел у меня над головой. Идти назад к своему хадлу было нелегко; наш квотербек был лучшим в лиге, он играл последний год, а я так подвел его. Остальные члены моей команды тоже были не очень-то довольны. Но боль от этого провала помогла мне сконцентрироваться и извлечь урок из того, что произошло. Мне пришлось запомнить две вещи. Когда вам бросают мяч, это происходит не так, как на тренировках. Вы чувствуете разницу, но это не должно влиять на ваше поведение. Квотербек бросил мне мяч в соответствии с теми приемами, которые мы изучали, и с той траекторией, на которой я находился, но это случилось раньше, чем я успел это увидеть. И если я хочу в следующий раз поймать мяч, я сам должен следовать тем приемам, которым нас учили. Ставки могут быть предельно высоки, мое сердце может быть переполнено чистым адреналином, но я ни в коем случае не должен сбиться с курса. В том сезоне я использовал несколько запоминающихся приемов, и всякий раз я просто следовал правилам.

Между двадцатью и тридцатью годами у меня не было ни семьи, ни карьеры. Я был просто вполне здоровым молодым человеком, поэтому о том, каково это – медитировать в трудные времена, – я мог узнать только на примере окружающих людей. И я увидел, что все мы способны оставаться верными себе и своим убеждениям перед лицом даже самых больших трудностей. Но это достигается тяжелым трудом. Я видел людей, с верой и милосердием встречающих неизлечимые болезни, развод, потерю близких, и в каждом случае это были люди, имевшие мощную духовную практику, которая становилась крепче, когда это требовалось. Было ощущение, что необходимость встретить невзгоды с мужеством и благодатью передавалась членам моей общины, как мяч в игре, снова и снова. И я с ужасом наблюдал, как они выполняют ранее выученные движения и ловят этот мяч. Первый урок, который я извлек из этого: не в каждой игре вам бросят мяч, но когда это случится, вы должны быть готовы поймать его. Второй урок: если мяч поймал кто-то из вашей команды, это тоже имеет значение. Все укрепляются в вере и практике, когда кто-то ловит мяч. Третий: я понял, что хотел бы дать своей общине, когда поймаю мяч сам, и кем хотел бы быть для тех, кто будет смотреть на меня и заботиться о том, как я встречаю невзгоды. Мне хотелось бы быть для них одним из примеров того, как духовная практика помогает именно тогда, когда это больше всего нужно. Для этого требуется мужество и настойчивость, но прежде всего – смелость. Смелость – это огонь в наших сердцах, огонь, зажженный благодаря тапас.

Рассматривая первые три ниямы – шаучу (чистота), сантошу (удовлетворенность) и тапас (рвение, аскетизм), – мы видим план того, как нам устойчиво развиваться и получить импульс. Что бы мы ни делали – бежим ли мы марафон или работаем в ресторане, – мы создаем установку на успех, относясь с любовью и заботой и к своему внутреннему миру, и к окружающей среде. Когда я думаю о шауче, в моем воображении появляется пробуждение в чистом тихом доме, с чувством физического, эмоционального и умственного воодушевления. Сантоша обязывает нас работать с тем, что у нас есть, и ни о чем не сожалеть. На этом этапе тапас – это в значительной степени уже решенное дело. Мы живем в соответствии с нашей жизнью и ее правилами и играем в нашу главную игру. Тапас привносит во все это элемент озарения. Мы знаем, как ценен этот момент, и готовы получить благословение, смысл которого – жить настоящим.

Некоторые из нас становятся готовыми к йоге постепенно. Врач может посоветовать иглоукалывание или занятия йогой. Мы приступаем к занятиям, и через какое-то время нас поглощает жизнь, которая идет изнутри. Другие оказываются в водоеме, где ноги не достают до дна, и у них не остается другого выбора, кроме как научиться плавать. Как правило, такое происходит с людьми, больными раком или страдающими от зависимостей. Со мной это произошло из-за моей зависимости. У других людей изучение самих себя происходит медленно, но верно. У тех же, кого образ жизни привел на грань между жизнью и смертью, самоанализ начинается сразу же. В любом случае он начинается тогда, когда мы честно признаем, что ничего не знаем.

Это звучит очень просто, но на самом деле это самая тяжелая часть пути к йоге. Если мы способны признать, что чего-то не знаем, это дает нам возможность получить определенные знания. Если же мы не можем в этом признаться, то мы остаемся слепыми, закрытыми к новым знаниям. Мне кажется, нам трудно сказать «я не знаю» потому, что мы делим мир на черное и белое. Либо я говорю «я знаю» и сохраняю свободу выбора, либо говорю «я не знаю» и теряю эту свободу. В этом случае мы предпочитаем сохранить выбор за собой, даже если ради этого нужно застрять в жизни, которая не приносит плодов. Йога предлагает другой вариант, в котором обучение не портит ученика и не лишает его права выбора. С ней обучение проходит постепенно, и каждая ступень – это еще один поворотный момент в жизни ученика, еще одна возможность выбора.

Наблюдение за собой, или свадхьяя, – это четвертая нияма. Она приходит, когда от нас требуется воспитать в себе много простых на первый взгляд привычек, которые оказывается сложно приобрести.