У меня лучше получается прощать себя за то, что я ученик в этой жизни, когда я думаю о том, сколько всего я узнал и сколь многим меня наградила жизнь. Боль, страдание, сумятица и ошибки стали бесценным образованием, научившим меня именно тому, что я должен был узнать, и именно тогда, когда мне нужно было это узнать. Еще глубже я понимаю это, когда думаю о пользе, которую мое обучение принесло другим. Я спрашиваю себя: хотел бы я, чтобы мои дети, Жасмин и Дилан, пережили насилие, расизм, зависимость, или я все же доволен той кармой, которую взял на себя, чтобы им не пришлось проходить через все это?

В какой-то момент наш процесс обучения становится для нас священным, и нам уже нечего прощать.

Одним из ключевых озарений, случившихся со мной за время практики прощения самого себя, стало понимание разницы между человеком и его поведением. В искаженном мире жадности, ненависти и заблуждений часто случается так, что две вещи, не имеющие ничего общего, воспринимаются как единое целое. Когда я думаю об этой привычке ума, мне приходят в голову такие пары, как свобода и насилие, раса и характер, пол и способность. Получая навык прощения всех, начиная с себя, мы получаем шанс по-настоящему понять настроение человека в тот момент, когда он ведет себя неправильно. Кроме того, это шанс увидеть, что запутавшийся и страдающий человек, поступая неправильно, думает, что так и нужно было поступить и он сделал все наилучшим образом.

Это было очень важно для меня. Я думал, что прощение относится к поведению, но оказалось, что речь идет о человеке. Всякий раз, когда я медитировал на определенный момент своей жизни, я мог смотреть глазами того меня, каким я был в молодости. Я мог чувствовать, каково это – жить в боли и сумятице, от которых я страдал все это время, и видеть, что не поведение нуждается в прощении, а я сам. Мы должны прощать людей, учиться на примере их поведения и пытаться применить выученное на практике.

Другое озарение, посетившее меня, когда я учился прощать себя, состояло в том, что я не так уж сильно отличаюсь от остальных людей. Изучая себя (что невозможно, если вы не можете себя простить), я начинаю лучше понимать окружающих. Более того, я начинаю понимать, что такое быть человеком. Когда я вижу кого-то, страдающего от боли и ведущего себя плохо, я смягчаюсь и говорю: «Я такой же». Иногда именно это и означает быть человеком, а быть человеком вполне простительно. Когда мы прощаем, мы становимся лучше, а становясь лучше, мы видим: то, что было тяжелым и темным, становится легким и светлым.

Этические предписания и практики, повышающие уровень нашей энергии, помогают нам выйти из положения бессильной жертвы, наделяя нас постоянно возрастающей ответственностью за принимаемые нами решения. Осознанная практика асан, пранаямы и медитации углубляют нашу способность делать сознательный выбор и затем следовать ему. Таким образом, наше собственное страдание приводит нас к практике сострадания. Все эти практики помогают нам понять мировой масштаб человеческого страдания и вдохновляют нас быть полезными. В данный момент мы маленькие вихри потенциальной энергии, ищущей себе подходящее выражение.

Этим выражением является любящая доброта.

Практика сострадания привела меня к любящей доброте. Научившись прощать самого себя, я научился прощать других и воспринимать их так же, как я учусь воспринимать себя. Возвращаясь к моментам своей жизни, в которые я поступал неправильно, я постоянно вижу одно: все дело в любви. Я высоко ценю тех людей, которые смогли пробиться сквозь мою защиту и коснуться моего сердца.

Когда мы страдаем, любовь становится оазисом в пустыне. Чем дольше я практикую сострадание, тем больше убеждаюсь, что никто в здравом уме не выбирает страдание, и все же оно существует. Я говорю учителям, с которыми занимаюсь, что мы – счастливчики. У нас есть наша практика и мы сами. Возвращаясь домой этим вечером или продолжая жить обычной жизнью после этих выходных, помните об этом. Дайте воды жаждущим в пустыне, дайте им любящую доброту, ведь все вы хотите стать чем-то значительным. Давайте же начнем с привнесения в свою жизнь самого важного.

Любящая доброта, или метта-медитация, – это ответ Будды на страдания, замеченные им во время практики осознанности. Позднее эта практика нашла свое подтверждение в западных исследованиях нейропластичности, которые показали, что мозг создает ассоциации между запахом и моментом вашей жизни, песней и отношениями, человеком и чувством. Будда создал практику, которая извлекает пользу из этой привычки мозга и намеренно создает связь между чувственным опытом любящей доброты и людьми в нашей жизни. Мы учимся создавать ассоциативную связь между мыслью о человеке и сердечным желанием проявить любящую доброту. И этот процесс обучения начинается с нас самих.

Эта практика крайне полезна, так как в ней медитирующий снова и снова предлагает самому себе любящую доброту. Через какое-то время он начинает применять ее к тем, кто добр к нему, затем к кому-то, к кому он испытывает нейтральные чувства, и наконец, к тем, с кем ему трудно найти общий язык. Как и в случае с практикой прощения, мы узнаем, почему мы должны проявлять любящую доброту, проявляя ее. Пока мозг учится связывать того или иного человека с актом проявления любящей доброты, ум понимает, как превратить эту связь в намерение, исходя из которого мы будем действовать в дальнейшем. Любящая доброта работает так же, как и молитва. Мои ученики постоянно сообщают мне, что, когда они практикуют доброту и привязанность, их отношения начинают изменяться в сторону доброты и привязанности.

Практика проявления любящей доброты делится на четыре категории: безопасность, здоровье, счастье, сообщество. Они формулируются такими фразами: «Желаю вам быть в безопасности», «Желаю вам здоровья», «Желаю вам счастья» и «Пусть вам будет комфортно в вашем сообществе» – и эти фразы можно использовать как в десятиминутной медитации, так и во время трехмесячного ретрита. Эти фразы помогают медитирующему или учителю открыть, что лежит у него на сердце. Я заметил, что если все упростить, то становится легче запоминать и удерживать необходимый импульс. Я склонен визуализировать то, чего желаю себе или другим, повторяя эти фразы. Кроме того, эти фразы стали частью моей жизни, и я проявляю любящую доброту в начале и в конце любого занятия, семинара или тренинга, которые я провожу. Прорабатывая эти фразы в повседневной жизни, я таким образом удерживаю свое внимание на проявлениях доброты и щедрости, а также на их важности для меня. Чаще всего мне кажется, что мировое страдание остается неизменным, несмотря на мою практику, но это всего лишь недоразумение. Мир и я только кажутся чем-то отдельным, на самом же деле мы подобны океану и волне. Каждый день, когда я проявляю любящую доброту, я меняюсь, и мир меняется вместе со мной. Бхаванту.