Признание наличия страданий – это только первый шаг. Оно переносит наши страдания в открытое пространство нашего сознания, где мы можем увидеть и прочувствовать их. Первое, что мы узнаем о страдании, – это то, что оно нам не нравится и мы хотим, чтобы оно нас покинуло. Энергия нежелания страдать – это хорошо проработанная практика ограниченного состояния, которая закрепляет изначальное страдание собственным дополнительным слоем, состоящим из осуждения и влечения. Чтобы выйти из этого затруднительного положения, нам нужно научиться принимать свои страдания. Мы сможем встретить ограниченное состояние расслабленным телом, глубоким медленным вдохом, просторным умом и открытым сердцем, когда перейдем к принятию.

Когда на своих мастер-классах я говорю о встрече боли с состраданием, я делаю тот же жест, которым регулировщик останавливает движение автомобилей. Затем я объясняю, что именно так мы обычно реагируем на боль. Мы говорим «нет» или «стоп». Также я отмечаю, что с лицом, закрытым ладонью, я не могу рассмотреть, что передо мной. Все, что мне видно, – это тыльная сторона моей ладони и мое сопротивление. Затем я разворачиваю руку ладонью вверх. Я говорю, что это принятие. Это не покорность, это принятие, и теперь мы можем видеть происходящее вокруг. Я показываю, что теперь могу видеть ладонь и все, что ее окружает. Там, где был закрытый обзор, теперь ясное, открытое пространство.

У нас есть предпосылки к встрече боли с состраданием, потому что мы уже пытались встретить ее с осуждением. Мы считаем, что ситуация неприемлема, и это решение ухудшает положение вещей. Если до этого решение проблемы было в наших руках, то теперь мы имеем дело с самой ситуацией и со страданием, вызванным нашим осуждением этой ситуации. Возникает путаница. Злимся ли мы из-за самой ситуации или из-за нашего суждения о людях в этой ситуации? Боимся ли мы самой ситуации или своих прогнозов на тот случай, если мы потерпим неудачу? Мы машинально судим о настоящем на основании своего набора убеждений, хотя жизнь движется так быстро, что часто у нас нет времени на то, чтобы подумать: а срабатывали ли наши убеждения в последнее время? Вместо этого устаревшие или недостойные нас привычки ума создают такие ситуации одну за другой, и страдания, вызываемые ими, скрывают их роль в возникающей суматохе.

Время, проводимое здесь и сейчас с нашим телом и дыханием, успокаивает нас и заставляет нас привыкнуть к спокойному состоянию. Перебои в наших машинальных реакциях заставляют нас быть более внимательными. Не теряя связи с нашими телами и нашими сердцами, мы начинаем ощущать, какой вред наносит нам и окружающим наша привычка осуждать. Наше внимание переключается с того, что мы делаем, на то, кем мы являемся, и мы начинаем искать спокойствия для нашего ума, чтобы соответствовать физическому и эмоциональному спокойствию, которому мы учимся на нашем коврике и нашей подушке. Мы начинаем задаваться вопросом: «А из-за чего, собственно, вся суета?» Возможно, если бы мы могли смириться с тем, что она такая, какая она есть, я такой, какой я есть, транспорт такой, какой он есть, – смириться со всем, каким бы оно ни было, – наша жизнь стала бы проще. Возможно, после того как мы научимся выбирать мир в йоге, мы научимся выбирать его и за ее пределами.

Экхарт Толле красноречиво описывает страдания, на которые мы себя обрекаем, когда говорим настоящему «нет». Момент – это выражение всего сущего, и наше отрицание не способно ничего изменить – мы просто лишаем себя опыта. Наша война с действительностью – это все, что мы знаем, несмотря на всю ее бесполезность и всю боль, которую она причиняет. Получается, что мы практикуем боль. А встречая боль с состраданием, мы превращаем проблему в возможность. Во время медитации ум снимается с якоря каждые несколько вдохов, предоставляя нам многочисленные возможности признать и принять, а также научиться чему-то у всего, что не соответствует нашим представлениям. В повседневной жизни мы ограничиваем себя отказом от всего, что случается так же часто, как блуждание ума во время медитации. Встречая свое «нет» с состраданием, мы поворачиваем поток нашей энергии и направляем его на момент. И там, где мы работали против жизни, мы можем начать работать вместе с ней.

Я потерял свою сестру Венди еще до того, как начал заниматься йогой. Она умерла зимой, а весной следующего года, когда я отмечал первый год своей трезвости, я начал ездить в колледж Уэллсли, чтобы побегать вокруг тамошнего пруда. Я ездил туда в одиночку и от парковки шел прямо к кромке воды. Мой беговой маршрут составлял около трех с половиной километров и проходил по глинистой, окруженной деревьями тропинке в нескольких шагах от воды. Я бежал вокруг пруда в течение часа или около того, находя свой темп, а затем погружаясь в него. Мне нравилось, как пыль поднималась и оседала на моих кроссовках и лодыжках. Мне нравилось, как сливались ритмы моего бега и моего дыхания. Мне нравилось, как я становился этим лесом и этим прудом, бегая и оплакивая кого-то, кто умер от разбитого сердца. Мне нравилось, как лес и пруд помогали мне переживать то, что я чувствовал.

Когда я заканчивал, мне приходилось возвращаться к своей машине – и к жизни, с которой я был не согласен. Я не соглашался с тем, что нашел свою сестру умершей от передозировки в тридцать один год. Я был не согласен с тем, как посинели ее губы и ногти, с тем, что смерть была неоспоримой, неизменной, и это ощущение было чудовищным. Я не соглашался со своим бессилием и с тем, что вынужден переживать этот опыт в одиночестве – как и любой другой опыт в будущем, потому что моя сестра умерла. Я был не согласен со своей жизнью так же, как любой человек, горюющий по ком-либо. Но, подходя к своей машине, я чувствовал, что так или иначе должен вернуться к своей жизни. Я чувствовал, как мое сердце обращается к будущему, которое я готовился мужественно принять и прожить.

Принять – означает перенаправить энергию ситуации. Двери, доселе закрытые, открываются, мы понимаем то, чего не могли понять раньше, и наши отношения становятся более здоровыми или заканчиваются. Это своеобразный переломный момент, несущий с собой ощущение, что все изменилось, но полностью это понять мы сможем только со временем. Принятие – это небольшой сдвиг в том, как мы сидим, замедление и углубление дыхания, склонение ума на сторону того, чему мы раньше противились. Переход от мысли к чувству – это и широкий жест, и неуловимое изменение черт лица.

Мне нравится способность асан, пранаямы и медитации обучать нас тонкостям принятия – уточнять, как нам направить наше внимание, пробуждение и смягчение, которые следуют за осознанностью. Этот аспект нашей практики позволяет нам заметить желудь сопротивления прежде, чем он станет дубом, и внутренние настройки сменят широкие жесты. Будущих страданий можно избежать, вдохнув глубже и решив подождать и понаблюдать.

Мои дети пришли в мир с пониманием того, что природа восхитительна и заслуживает нашего пристального внимания, что встреча с каждым животным – это приключение, что каждая деталь заслуживает того, чтобы ее запомнить. Бесконечное множество разговоров начиналось с «а ты знал, что…». Особенно мне нравились разговоры о животных, делающих что-то необычное. Например, об орангутанге, подкупившем сидящую рядом обезьяну лакомством, чтобы получить доступ к проводу, который был нужен ему, чтобы расковырять свой замок и под покровом ночи сбежать. Или об осьминоге, совершавшем ночные набеги на другие аквариумы, пока никто не видит.