Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Но будь то по этой причине или по какой-то другой, пусть те, кто не ощущает настоятельного побуждения к дальнейшим духовным приключениям, не читают дальше. «Доктрина Ока» всегда доступна многим; «Доктрина Сердца» всегда предназначалась для немногих. «Но если, — настаивает «Голос Безмолвия» (стр.38), — крылья твоей души не могут вознести тебя на высоты «Доктрины Сердца»… да будешь предупрежден ты вовремя: довольствуйся внешним учением (Доктриной Ока) Закона. И все же надейся. Ибо, если «Сокровенная Стезя» недостижима для тебя «сегодня», она может сделаться доступной «завтра», т. е. в следующих воплощениях. Если принято решение идти вперед, еще раз взгляни на мотив, определяющий решение. Во время твоего путешествия к тебе может приходить могущество, а видения Истины доступнее, чем Чистое Просветление. Однако не они являются твоей целью. Существует лишь один правильный мотив для этого странствия, именно: просветление всего человечества. Пока это чистое сострадание не стало главной пружиной всех твоих будущих усилий, тебе лучше забыть о Пути, ибо любое малейшее желание лишь укрепит иллюзию отдаленности и тем самым отсрочит день, когда отделение сменится воссоединением».
Предметы высшей медитации
На ранних стадиях любой науки или искусства не только возможно, но и почти необходимо составить определенный курс постепенных упражнений, которые будут посредством нетрудных шагов вести ученика к сознательному мастерству. Однако по мере достижения высших уровней, начинают проявляться личные предрасположения и предпочтения индивида и становится все труднее и труднее предлагать и еще меньше налагать линию дальнейшего прогресса, пригодную для всех. То, что касается мирских наук и искусств, еще больше относится к духовной науке о медитации, так как не существует двух людей, которые принесли бы из прошлой жизни одни и те же наклонности, способности и избранную область деятельности.
При выборе предмета для высшей медитации обнаруживается, что природа предмета имеет меньшее значение, чем уровень, на котором он обозревается. Например, можно медитировать на Будде как на человеке, Духовном Учителе либо космическом принципе, причем различие лежит не в предмете медитации, а в уме медитирующего. Объяснение этого состоит в том, что путь прогресса представляет собой восходящую спираль, а не прямую линию. Отсюда следует, что человек снова и снова совершает полный оборот по тому же самому кругу, причем при каждом обороте прибывает и ту же самую точку, но расположенную на более высоком уровне. Таким образом, самый рядовой ученик может, по крайней мере, частично воспринять высочайший духовный опыт, так как все стадии от глубочайшего невежества до чистого просветления проходят вновь и вновь при спиральном продвижении, причем с каждым оборотом тьма делается менее плотной, а просветление сияет все ярче. Каждый, кто стремится медитировать, уже покидал мир, пробовал все известные другим методы спасения, обращался вовнутрь себя, подвергался мучительным искушениям, находил просветление и делил его с миром, а затем снова падал жертвой чувств, хотя уже не так низко. Великое Отречение, совершаемое в конце путешествия, встретится нам не впервые, так как мы совершаем его ежеминутно. Точно так же мы медленно восходим вверх по склону горы. Правда, есть такие, кто, судя по всему, просто движется по кругу; возможно, они не сумели извлечь пользу из своего опыта и теперь повторяют ошибки прошлого, возвращаясь к той же самой точке цикла, и так приходят обратно, к уже достигнутому раньше положению. Те, кто знаком с игрой «Змеи и лестницы», обнаружат, что она является иллюстрацией могущественного закона.
Используя эти принципы, мы замечаем, что предметы, использованные в низшей медитации, можно использовать снова на этом пути; вас встретят те же временно уснувшие трудности, триумфы и искушения. Этот закон циклов, будучи одним из базисных принципов Вселенной, сам по себе является ценным объектом для медитации, так как с помощью аналогии он поможет ученику, как никогда раньше, понять законы, действующие в сознании и человеке, и механизм того процесса становления, путем которого оба медленно двигаются по направлению к своему сущностному тождеству.
Итак, вернитесь к уже использованным предметам, но исследуйте их с более высокой точки зрения. Например, можно снова воспользоваться медитацией на телах, однако ученик должен попытаться отделить сознание от низших принципов, тела, эмоций и мышления и подняться еще выше на уровень, на котором он все еще мыслит «Я есмь я». То же самое относится к медитации на «вещах, каковы они есть». Переходите от простого интеллектуального исследования их неотъемлемой природы к жизни, внешней формой которой они являются. Разумеется, предмет «Я» по-прежнему неисчерпаем и столь важен, что он будет рассмотрен позже со стороны свои высших проявлений.
Ослабление уз формы
Медитация на всех этих предметах чрезвычайно поможет использованию вновь развитой способности интуиции. Как уже указывалось, это не столько новый носитель сознания, сколько свет, озаряющий высший ум. Ее использование поможет ученику преодолеть укоренившуюся привычку формостроительства, которое является работой низшего ума. Весьма нетрудно принудить пластичную субстанцию своей мысли достичь согласия с избранным почитаемым идеалом, но это разрушает врожденную податливость ума, да и назначение медитации состоит не в том, чтобы достичь согласия с избранным предметом, а в том, чтобы извлечь из него любую истину, какая бы в нем ни заключалась, и воплотить ее в характер. По мере расширения сферы воздействия предмета ум должен становиться все более приспособленным, сопротивляясь качеству инерции, которая постоянно стремится удерживать его в пределах некоторой угодной ей формы. Мисс Джеральдина Костер говорит в книге «Йога и западная психология» о нынешнем состоянии человеческого сознания: «Люди склонны желать, чтобы жизненные ценности были абсолютными и чтобы жизнь не преподнесла им неожиданных сюрпризов. Однако относительность есть существо жизни. Жизнь неизбежно движется, изменяется, так что мы постепенно встречаемся с чем-то неожиданным и неизвестным. По причине неведения в каждом человеке скрыто глубокое сопротивление жизни как жизни, неспособность принять поток вещей и свободно адаптироваться к нему. Позволить жизни течь свободно, принимать ее такой, какой она есть, вместо того, чтобы требовать от нее того, что вы ожидаете, — вот что и психоаналитик,