Шрифт:
Интервал:
Закладка:
43 Эта фраза (κατα την άνέννόητον σύγκατάβασιν) явно указывает на кенозис Бога Слова, то есть на Его Воплощение. Ср. у св. Василия Великого: «Силу Слова Бога доказывает не столько создание неба, земли, моря, воздуха, произведение величайших стихий, и всё, что ни представим премирного и преисподнего, сколько Домостроительство Вочеловечения и снисхождение к униженному и немощному человечеству» (Свт. Василий Великий. Беседы на Псалмы. На Псалом 44, 5 // Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. Ч. 1. Сергиев Посад, 1900. С. 279–280). Подобное словоупотребление нередко встречается в памятниках святоотеческой письменности. В частности, оно констатируется у св. Романа Сладкопевца, который вслед за св. Иоанном Златоустом отождествляет «кенозис» и συγκατάβασις (см.: Grillmeier A. Christ in Christian Tradition. Vol. 2, pt. 2. The Church of Constantinople in the Sixth Century. Mowbray, 1995. Р. 521).
44 См. наблюдение относительно сотериологии святого апостола Петра у А. Туберовского: «Вспоминая факт Преображения, когда вместе с другими апостолами св. Петр был очевидцем в противоположность общему уничижению всей земной жизни величия (μεγαλειότητος) Сына Божия, он формулирует существенную истину христианства как участие в Божественной природе (ινα γένησθε θείας κοινωνοί φύσεως), – короче, обожение, – причиненное Божественной силой Христа. Из Первого Послания читателям было известно, что благо христиан куплено кровью и смертью Христа как Агнца, предопределенного к закланию еще до создания мира, отвергнутого людьми, претерпевшего, несмотря на безгрешность, страдания, злословие, повешение на кресте, так что сила и слава Сына Божия во Христе явились, таким образом, на земле во внешнем уничижении и немощи. Своим божественным благом христиане обязаны вследствие того самоотречению Бога; своей славой – Его самоуничижению; своей силой – Его немощи, своим обожением – Его оплотворению. К подражанию Христу – Сыну Божию зовет христиан, как детей Божиих, апостол. Свое христиански-богосыновнее достоинство они должны реализовать на скорбном поприще земной жизни: подчинением богоустановленным законам этой жизни, терпением всевозможных, даже напрасных, страданий и т. д., чтобы в свое время, подобно Христу, прославиться, то есть приобресть высшую Божественную силу – как результат преодоления в самоотречении тяжести земного существования» (Туберовский А. Воскресение Христово. (Опыт православно-мистической идеологии догмата). Сергиев Посад, 1916. С. 209–210).
45 Здесь преп. Максим употребляет не понятие θέωσις, а его синоним – έκθέωσις. В одном из своих догматических и полемических трактатов он также говорит об «обожении святых по благодати» (η κατα χάριν τῶν αγίων έκθέωσις), отмечая, что сами по себе «мы не имеем силы этого обожения, внедренной (посеянной) в наше естество» (Преп. Максим Исповедник. Сочинения догматические и полемичские, 1 // PG. Т. 91. Col. 33. С. 315).
46 Эти слова преподобного (η δια παθημάτων υπέρ αύτης δοκιμασία) предполагают, помимо прочего, и аскетическое учение об искушениях. Блж. Диадох, используя тот же термин «испытание» (δοκιμασία), говорит об одном из видов искушений: и после крещения «сатана действует на душу, как и прежде, и часто даже хуже, но не как соприсутствующий благодати – да не будет! – но как бы коптя ум, посредством мокроты тела, сладостию неразумных удовольствий. Бывает же это по попущению Божию, чтобы человек, проходя чрез волнение, и огонь, и испытание, таким образом пребывал, если желает, в наслаждении благом» (Попов К. Блаженный Диадох. С. 421–431).
47 Данная фраза (καθ’ο’ν παρούσα φανησέται κατ’ένέρ-γέιαν) сопровождается пометкой на полях: «Ясно, что [речь идет] об обожении по благодати». В Вопросоответе 9 преп. Максим, толкуя 1 Ин. 3:2 и 1 Кор. 2:10, высказывается так: «Святой Евангелист Иоанн говорит, что он не знает образ будущего обожения тех, которые стали здесь чадами Божиими через [совершение] добродетели по вере, потому что не явилась еще видимо самосущная наличность будущих благ. Святой же Павел говорит о том, что познал сам образ обожения, соответствующий [этой] Божественной цели. Поэтому, ясно толкуя самого себя, он и говорит: стремлюсь к цели, к почести вышнего звания (Флп. 3:14), конечно, желая познать на опыте образ действительного исполнения Божия и цель обоживающей достойных Силы, познанную им здесь через откровение» (Преп. Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию 9, 2).
48 Согласно П. Христу, движение, по учению преп. Максима, есть средство для достижения человеком совершенства. Конец обретается тогда, когда тварь восходит к Творцу, где она достигает вновь покоя; такой путь человека свидетельствует о тождестве начала и конца. Движение начинается вместе со временем, покой же – с окончанием времени, а поэтому начало и конец встречаются друг с другом. Вследствие этого человек, взыскующий свой конец, свою окончательную цель, естественным образом достигает и своего начала. Переход от движения к покою для него означает переход от времени к вечности, преодоление разделения между тварным и Нетварным, переход к Богу, пребывающему вне времени, движения и изменения (см.: Christou P. Maximos Confessor on the Infinity of Man // Maximus Confessor. Actes du Symposium sur Maxime le Confesseur. Fribourg, 2–5 september 1980 / Ed. par F. Heinzer et Ch. Schonborn. Fribourg, 1982. Р. 269). Однако такое сближение начала и конца имеет совсем иной (и принципиально иной) смысл, чем в оригенизме. Подробно см.: Шервуд П. Максим и оригенизм // Прп. Максим Исповедник: полемика с оригенизмом и моноэнергизмом / Пер. с англ. СПб., 2007. С. 496–528.
49 Ср. толкование: «Если под миром, о котором говорится здесь, вместе с некоторыми толкователями этого псалма, разуметь прежде всего мир человека с Богом, а потом мир его с ближними своими и, наконец, мир его с собственным нравственным существом или со своею совестию, то нетрудно понять, почему Псалмопевец с особенною настойчивостию заповедует своим ученикам сохранять и поддерживать мир. В нем заключаются все условия, необходимые для достижения не только временной и