этого мира и другого мира». Таково правильное воззрение, подверженное порокам, причастное заслугам, плодами которого является привязанность (Махачаттарисака-сутта) [2].

Мирское правильное воззрение и закон кармы

Что здесь имеется в виду? Каждое из этих утверждений покоится на понимании закона кармы, понимании того, что единственные вещи, которые поистине нам принадлежат, – это наши действия и их результаты. Согласно закону кармы, результаты наших действий следуют за нами, подобно тени. Когда мы живём, осознавая этот факт, мы начинаем внимательнее относиться к своим решениям и поступкам, а также последствиям, которые они за собой влекут.

Практика щедрости

Когда Будда описывает земное правильное воззрение, рассматриваемое в контексте закона кармы, он говорит о конкретных сферах его исследования и практики. Первое утверждение – «Есть то, что даётся, то, что предлагается, и то, что жертвуется» – указывает на нравственное и кармическое значение щедрости. Даяние обладает большой силой. Будда подчёркивал это в своём известном наставлении, где говорится, что если бы мы, как и он, знали о том, какие плоды приносит даяние, мы бы всякий раз делились с другими своей пищей.

Теперь перед нами встаёт вопрос: как можно сделать щедрость частью своей жизни, если являешься представителем суетливой, индивидуалистической культуры? Существует один, по моему опыту, достаточно эффективный способ – проявлять щедрость всякий раз, когда возникает такое побуждение. Если у меня возникает мысль о даре, будь то скромный жест или серьёзное вложение, я стараюсь осуществлять своё намерение, когда представляется удобный случай, а не игнорировать эту мысль и не сомневаться в себе («Следует ли это делать? Или не следует? Возможно, я покажусь навязчивым?»). Щедрые поступки приносят очевидную пользу человеку, которому они адресованы, однако также они полезны дающему как в момент их совершения, так и тогда, когда эти благоприятные поступки приносят свои кармические плоды. Одно из очевиднейших преимуществ щедрости состоит в том, что совершать щедрые поступки приятно. Всякий раз, когда мы отдаём что-либо другим людям, мы развиваем связанные со щедростью факторы метты и отречения; в такие моменты мы испытываем дружеские, любящие чувства по отношению к тому, кому адресован наш дар, и одновременно отрекаемся от обладания некой вещью. Если же регулярно размышлять над этим действием, практика щедрости также содействует и развитию мудрости. Будда часто начинает ряд взаимосвязанных наставлений с обсуждения щедрости, поскольку такое обсуждение радует и наполняет светом сердце, делая его открытым и восприимчивым для последующих наставлений об освобождении.

Мотивы и их последствия

Второе утверждение, описывающее мирское правильное воззрение, – «Есть плод и результат хороших и дурных действий» – уже обсуждалось нами в контексте закона кармы. Однако невозможно переоценить значение этих наставлений – они гласят, что наши действия имеют последствия, что мы наследники и хозяева своих действий. Применение этого понимания на практике позволяет творчески подходить к своей жизни, понимая, что наши решения, а точнее, наши мотивы, определяют характер нашей жизни. Мы начинаем гораздо более ответственно относиться к своим поступкам, когда понимаем, что с ними сопряжены определённые последствия – как в настоящем, так и в будущем.

Ценно то, что Будда достаточно подробно разъясняет, какие действия являются неблагоприятными и ведут к страданию, а какие – благоприятными и ведут к счастью. Десять неблагоприятных действий таковы: убийство, воровство, неправильное сексуальное поведение, ложь, грубая речь, клевета, участие в бесполезных разговорах, алчность, недоброжелательность и неправильное воззрение. Десять благоприятных действий – это воздержание от перечисленных действий. Как благоприятные, так и неблагоприятные проявления вплетаются в следующие семь шагов Восьмеричного пути, которые мы будем рассматривать в дальнейших главах.

Перерождение и другие планы существования

Далее о мирском правильном воззрении говорится так: «Есть этот мир и другой мир». Эти слова касаются перерождения и других планов существования. Многие люди, вероятно, на собственном опыте не сталкивались с явлениями, которые подтверждали бы эти представления, к тому же на Западе такие идеи не пользуются большой популярностью. Поэтому, возможно, непросто будет проникнуться смыслом этого фрагмента.

В моём случае потребовалось немало времени, чтобы я смог принять такую возможность. Я пришёл к практике Дхармы после изучения западной философии и поначалу абсолютно не верил ни в прошлые, ни в будущие жизни, ни в другие сферы существования. Однако со временем некоторые вещи помогли мне обрести открытость ума.

Во-первых, в ходе практики и изучения Дхармы – поскольку многое из того, чему учит Будда, отвечало моему личному опыту – я стал думать: если его учение настолько правдиво, возможно, следует с открытостью воспринимать то, что выходит за рамки моего понимания. Я стал обращаться к практике «добровольной отрешённости от неверия», предложенной поэтом Сэмюэлем Кольриджем[41]. Оказалось, что мы можем привязываться к своему неверию так же, как привязываемся к вере.

Во-вторых, я познакомился с некоторыми учителями, к примеру, с Дипа Ма, которые могли сказать, опираясь на собственный опыт: «Да, это правда». Такие утверждения, конечно, никак не могут служить доказательством реальности перерождения, однако, в частности, глубокое доверие по отношению к Дипа Ма помогло мне более непредвзято взглянуть на эти возможности. Стоит сказать и о том, что в нашей первой программе по обучению преподавателей в Обществе медитации прозрения участвовал один молодой человек родом из Шри-Ланки, с которым я познакомился на его родине, когда он ещё был ребёнком. В возрасте примерно двух-трёх лет, когда он ещё не умел писать и читать, этот юноша неожиданно начал петь длинные, сложные буддийские сутты, при этом мелодии, которые он напевал, на Шри-Ланке нельзя было услышать. Когда он немного подрос и занялся медитацией, он стал вспоминать свои прошлые жизни, и в одной из них он был членом хора монахов, входивших в ближайшее окружение Буддхагхоши, великого буддийского комментатора V в. Он рассказал, что необычные песнопения, которые возникли в его уме, когда он был ещё совсем ребёнком, оказались связанными с практиками той жизни. Опять же, хотя эта история не может являться научным подтверждением существования прошлых жизней и перерождения, подобный опыт определённо даёт почву для интересных вопросов и возможностей.

Последним этапом на пути обретения открытости к этим представлениям, с которыми я не сталкивался на своём опыте, стали для меня медитативные прозрения – я всё полнее постигал нематериальную природу сознания. Когда мы начинаем осознавать опыт сознания как такового, мы получаем возможность интуитивно ощущать его вне зависимости от телесных ограничений.

Каждый человек формирует собственное отношение к наставлениям о перерождении и других сферах бытия, и здесь важно подчеркнуть, что пробуждение не зависит от убеждений. Однако сейчас, в ходе глобальной передачи традиции Дхармы с Востока