Шрифт:
Интервал:
Закладка:
43Схолия 13: «Он говорит, что татем является и тот, кто лицемерно и лживо изображает добродетельность нравов, пряча сокрытое лукавство воли под внешним обличьем [праведности]».
44Схолия 14: «По его словам, тот, кто симулирует ведение одним только произнесением [пустых] слов, похищает мысль слушающих, [делая это] ради собственной славы, а тот, кто симулирует добродетель посредством [лицемерных] нравов, похищает зрение лицезреющих [его, опять же делая это] ради собственной славы. И оба они, похищая [чужое] с помощью обмана, вводят [людей] в заблуждение: один [обманывает] мыслящую душу слушателей, а другой – телесное ощущение зрителей».
45 Так цитирует преп. Максим.
46 Данное выражение (έν τω κρύπτω της καρδίας έργασ-τηρίω) встречается и в «Житии преп. Ипатия Руфинианского», где этот святой, поучая братию, говорит, что тому человеку, который проводит свою жизнь в [духовном] безразличии (έν αδιαφορία) и насыщает свое чрево, невозможно быть просвещенным в сокрытой мастерской сердца озарением внутреннего человека (φωτισθηναι τον φωτισμόν του ένδοτάτου ανθρώπου έν τω κρυπτω της καρδίας έργαστηρίω) (см.: Callinicos. Vie d’Hypatios / Ed. par G.J.M. Bartelink // Sources chretiennes. № 177. Paris, 1971. Р. 280).
47 Еще одно проявление глубокого смирения преп. Максима, который, как и многие отцы Церкви, ощущал себя величайшим грешником.
48 Тема умирания для мира ради жизни с Богом – постоянный лейтмотив как в Священном Писании, так и в святоотеческом Предании. См., например: «Обрезание в духе, возводящее нас к общению с Богом, мы принимаем в восьмой день, то есть в день Воскресения Спасителя, полагая это знамением того, что обрезание в духе служит причиною жизни, и некоторым образом посредством самого дела соглашаясь жить вместе со Христом, по сказанному Павлом: Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге; когда явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе (Кол. 3:3–4). В самом деле, разве не справедливо будет сказать, что должен умереть для мира тот, кто откажется от удовольствий в мире для Бога? Таковым оказывается и божественный Павел, говоря: А я не желаю хвалиться, разве только Крестом Христовым, которым для меня мир распят и я для мира (Гал. 6:14). Став причастником Его посредством Духа, нерукотворно обрезающего в нас всю нечистоту, мы должны умереть для мира и жить лучшею жизнию для Бога» (Свт. Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна IV, 5 // Творения святителя Кирилла Александрийского. Кн. 3. М., 2002. С. 114).
Вопросоответ 631 Ср. толкование свт. Кирилла Александрийского на это же место Ветхого Завета: «Золотой свещник есть опять Церковь как весьма славная добродетелями и весьма возвысившаяся догматами истинного Богопознания» (Свт. Кирилл Александрийский. Толкование на Книгу пророка Захарии // Творения святых отцев в русском переводе. Т. 63. Сергиев Посад, 1898. С. 45).
2Схолия 1: «Он говорит, что не всякий человек, приходящий в мир, полностью просвещается Словом, ибо многие остаются непросвещенными и непричастными к познанию Света. Однако ясно, что всякий человек по своей воле приходит в истинный мир, [то есть в мир] добродетелей. Ведь тот, кто посредством добровольного рождения (δια της αυθαιρέτου γεννησεως) подлинно входит в этот мир добродетелей, просвещается, разумеется, Словом, воспринимая неизменный навык добродетели и непретыкающееся знание истинного ведения».
3 В данном случае понятие λύχνος, которое в Зах. 4:2–3 переведено как светильце, мы передаем аналогичным: светильник.
4 Практически тождественная этимология этого слова (λύχνος λέγεται παρα το λύειν το νύχος, τουτέστι το σκότος) встречается в христологическом флорилегии VII в. «Учение отцов о Воплощении Слова» (см.: Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi. Hrsg. von F. Diekamp. Munster, 1907. S. 262).
5 Естественно, подразумевается сосуд в цитированном выше месте: Мф. 5:15.
6 Так, думается, следует переводить выражение: τω παχε< των εν γράμματι συμβόλων. Понятием πάχος обозначается материальность и как бы грубая плотяность и бездуховность буквального смысла Писания. В данном случае, как и во множестве других, преп. Максим следует основной линии александрийской экзегетической традиции духовного толкования Священного Писания. Ср., например, одно высказывание представителя этой же традиции: «Оставим грубую оболочку истории, проникнем в тонкость заключающегося под нею духовного смысла» (Свт. Кирилл Александрийский. О поклонении и служении в духе и истине, V // Творения святителя Кирилла, епископа Александрийского. Кн. 1. М., 2000. С. 279).
7 Эта фраза (λόγω ζην μόνω και πολιτεύσθαι) может иметь и такой смысл: жизнь, целиком подчиненная руководству Бога Слова.
8Схолия 2: «Он подразумевает под женой (την γυναίκα – Евой) чувство, а под змием – наслаждение, ибо и то, и другое диаметрально противоположны [духовному] разуму».
9 О том, что наслаждение является излюбленным оружием лукавого в его борьбе с человеком говорили, помимо преп. Максима, многие отцы Церкви. Так, св. Кирилл Александрийский, толкуя Пс. 36:32, понимает под «грешным» здесь диавола, который, подобно змию или дракону, нападает на людей и изливает яд греха, рассеивая постыдные наслаждения (ηδοναςένσυεσίρων αισχ-ρας), всегда побуждая подвергающихся нападению к необычным похотям и т. д. (см.: PG. Т. 69. Col. 948).
10Схолия 3: «Чувство, захватывая подвластный [ему] ум, научает многобожию, служа посредством каждого ощущения, словно божеству, тому чувственному, которое более сродно [душе, и впадая] в рабство страстей».
11 Так мы понимаем эту фразу: μόνην έχει την αϊσθησιν περιγράφουσαν αυτου τηνέκφώνησιν, και μη συγχωρούσαν προς τον νουν διαβήναν των γεγραμμένων την δύναμιν.
12 В данном случае преп. Максим еще раз намечает основные принципы той духовной экзегезы, которым он постоянно следует. Подобное духовное (или анагогическое) толкование отнюдь не отрицает толкования буквального, однако предполагает, что буква должна быть подчинена духу и как бы «разомкнута» навстречу ему. Для преподобного отца самозамкнутость буквы означает погруженность ее (а следовательно, и толкователя) в сферу одного только чувственного бытия (или сродства только с этим бытием – προς μόνην την αϊσθησιν εχει το γράμμα την οικειότητα), что в экзегезе означает голый историзм иудействующего типа (πας ο καθ’ ιστορίαν μόνην ’ίουδαικως το γράμμα δεχομενος). Отрицание такого голого историзма у преп. Максима вряд ли означает безоговорочное отрицание антиохийского стиля толкования, ибо у лучших представителей Антиохийской школы, как, например, у Диодора Тарсийского, изъяснение текста Священного Писания соответственно истории