о нем (Аврааме), что он веровал словам Божиим, почему и вменилось ему (это) в правду, но, когда (Авраам) услышал слова: Я для того вывел тебя из земли Халдейской, чтобы дать тебе землю эту в наследие, он говорит: словам Твоим я не могу не верить, но вместе я желал бы узнать и то, каким образом я ее наследую. Вот я сам достиг уже старости и до настоящего времени прохожу эту землю, как странник, а что будет вперед, того не могу человеческим умом постигнуть. Итак, говорит, хотя я уже с самого начала поверил сказанным (Тобою) словам, потому что они сказаны Тобою, а Ты можешь и из небытия приводить в бытие, всё творишь и преобразуешь, однако же я вопрошаю Тебя о том, спрашиваю не по неверию; так как Ты снова упомянул о наследии, то я желал бы получить какое-нибудь осязательное и ясное для меня знамение, которое бы укрепило немощный мой разум» (Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Книгу Бытия 37, 2 // Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. Т. 4. Кн. 1. М., 1994. С. 401).

14 Трудно сказать, какое место Священного Писания подразумевает в данном случае преп. Максим, но, возможно, Исх. 4.

15 По толкованию Евфимия Зигабена: «Бог, говорит, послал в Египет к фараону раба Своего Моисея и брата Моисеева Аарона и дал им повеления Свои о знамениях и чудесах, то есть повелел производить бывшие в Египте знамения и чудеса; или объявил им причины знамений и чудес и те способы, которыми надлежало производить их. Некоторые думают, что знамения и чудеса – одно и то же; а другие знамениями называют то, что происходило и вредило по природе, какова была болезнь на египетский скот; а чудесами (τέρατα) – то, что было не по природе, каково было изменение воды в кровь» (Толковая Псалтырь Евфимия Зигабена (греческого философа и монаха), изъясненная по свято-отеческим толкованиям. Киев, 1882. С. 169).

16 В так называемых Палестинских катенах на Псалтирь сохранилось два толкования Оригена на оба эти места Пс. 118. В первом из них говорится: данные слова пророка показывают осознание того факта, что его внутренние очи (то есть владычественное начало души) покрыты «порчей» (κάκωσις), причиной которой является «ветхость по ветхому человеку» (απδ της παλαιότητος της κατα τδν παλαιον άνθρωπον; см. 1 Кор. 13:12). И одно только Слово Божие способно было исцелить эту «порчу», поскольку Бог посла Слово Свое и исцели я, и избави я от растлений их (Пс. 106:20). Исцеленный Словом Давид познал, что закон имеет тень будущих благ (Евр. 10:1), и устремился к постижению этих благ. Толкование второго места более замысловатое, ибо вместо «закон (νόμος) Твой» Ориген опирается на другое прочтение: «слово (λόγος) Твое». Поэтому он говорит, что обладающий разумом Божиим (τον λόγον του Θεού; или: Словом Божиим) и использующий этот разум во всяком деянии своем не может преткнуться, поскольку имеет «светильник». И каждый верующий, согласно Оригену, обладает в себе таким «светильником» (логосом, словом или разумом Божиим), зажженным от единого великого «Светильника», то есть от Бога Слова (Логоса), свет Которого не истощается, воспламеняя малые «светильники». Поэтому и сказано: Никто, зажегши свечу (λύχνον – светильник), не покрывает ее сосудом, или не ставит под кровать, а ставит на подсвечник, чтобы входящие видели свет (Лк. 8:16), то есть нельзя допускать, чтобы данный разум Божий пребывал в бездеятельности. И если светильник для тела есть око (Мф. 6:22), то таким «оком» для всего Тела Христова, то есть Церкви, служит «муж, обладающий духовным видением и разумом [Божиим]» (о διορατικός έστιν ανηρ και έχων ton λόγον), который столь же необходим для Тела, как и «рука», то есть член Церкви, целиком отдающийся деятельному и практическому служению Ей (см.: La chaine palestinienne sur le Psaume 118 (Origene, Eusebe, Didyme, Apollinaire, Athanasius, Theodoret). Т. 1 / Ed. par M. Harl // Sources chretiennes. № 189. Paris, 1972. Р. 216, 358–362).

17 Св. Григорий Палама, ссылаясь на это место Священного Писания, трактует его в нравственно-аскетическом ключе: «Посему и мы, если пользуемся милостями Божиими, не станем опьяняться вином, не будем отягчаться пресыщением, в которых – распутство и нечестие. И Илия был богозрителем (θέόπτης), но и он – предочистившись постом. И Даниил улучил боговидение (θέοπτίας) и видение одного из Архангелов, дарующего ему ведение будущего, но прежде сего в течение целых 20 дней он пребывал без пищи» (Свт. Григорий Палама. Беседа 13 // Беседы (Омилии) свт. Григория Паламы. Ч. 1. М., 1993. С. 130.

18 По словам одного толкователя Нового времени, узрев откровения, данные ему, «пророк, объятый страхом, приблизился к одному из стоящих (у престола Вечного) и просил у него разъяснения (известия, греч. άκρίβέΐαν; букв.: точности, подробности), желая понять все это, – и тот действительно дал ему такое разъяснение» (Спасский П.Н. Толкование на пророческие книги Ветхого Завета, составленное на основании святоотеческих толкований применительно к славянскому и греческому (LXX) тексту. Книги пророков: Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила. СПб., 1912. С. 565).

19 Данная мысль, в различных своих вариациях, часто встречается в творениях преп. Максима. Под «естественным» он понимает первозданное естество человека, то есть такую природу человеческую с присущими ей способностями, какой она вышла из рук Творца. Поэтому «благодать, подаваемая человеку, устраняет в нем все неестественное, укрепляет естество в первоначальной красоте и увенчивает его обожением. Ею естеству дается то, к чему оно не способно само по себе: она отрывает человека от первого Адама греховного рождения и сочленяет с Новым Адамом, возрождая духовно к богосыновству; она дает ему силу к “духовной добродетели”, превышающей своей высотой силы естества и превосходящей всякую “естественную добродетель”, совершаемую силами человека под воздействием общей промыслительной благодати Духа; она, наконец, дает обожение, к достижению которого нет вовсе естественной силы в нашей природе. Но, совершая все это, она осуществляет лишь то, что намечено идеей человека. Она поэтому нисколько не упраздняет естественных сил человека, а, напротив, способствует их восстановлению из греховной порчи и дальнейшему развитию. Мало того, она даже необходимо предполагает эти силы и в них соответствующую наклонность к восприятию ее. При отсутствии этого момента она остается бездейственной» (Епифанович С. Л. Указ. соч. С. 96–97).

20 В данном случае преп. Максим подчеркивает целостность человеческой природы Господа, ее одушевленность и разумность (σαρκος νοερως εμψυχωμένης), хотя в то же время указывает, что Слово (Логос) действовало в этой природе «богоприличным образом» (θεοπρεπως).