65Схолия 30: «Число восемь содержит в себе и покой (στάσιν), и движение; покой, когда оно рассматривается само по себе, ибо всякое четное число неподвижно, поскольку не имеет центра; движение, когда оно складывается с числом, стоящим [в ряду чисел] до или после него, поскольку тогда получается число нечетное, а всякое нечетное число само по себе подвижно благодаря равному отдалению от центра своих крайних точек (ακρων). И то, что делает восемь среди чисел до десяти, – то же производит восемьдесят в числах до ста и восемьсот в числах до тысячи. Рассматриваемое само по себе, восемь содержит покой, поскольку ограничивает (περιγραφών) движение нечетного числа, которое стоит перед ним. Ибо числа семь, семьдесят и семьсот выражают свойство, присущее временному бытию. Поэтому если чувство скорее постигает то, что находится под властью времени и тварного бытия (γένεσιν), то ставший совершенным ум воспринимает ведение (γνώσιν) или знание (έπιστημην) вечных и умопостигаемых [вещей], ведь знание [обычно] определяют как безошибочное ведение подлежащего (υποκειμένου).

Что же касается числа пятьдесят, то оно содержит в себе единицу, которая остается после умножения семи на семь, а поэтому являет предел созидания добродетелей в достойных. Ибо достигший соответствующего естеству блага уже не пребывает в творческом движении созидания добродетелей, поскольку единица есть начало и конец всякого движения. Число же пять обнаруживает знание, относящееся к этому (έπι τούτοις), ибо объемлет смыслы умопостигаемых и разумных, чувствующих, живых и сущих [тварей]. А охватить их присуще одной только Божественной мудрости, которую [обычно] определяют как безошибочное знание истины».

66 Эриугена, перенося запятую, несколько изменяет смысл: «словно около нечистых ног», соотнося ακαθάρτους не с έπιφανειας, а с πόδας.

67Схолия 31: «Он говорит, что верблюды из Мадиам, когда это название толкуется как “выделение” (έκκρισεως), суть истинные созерцания рождающихся и умирающих [существ]; когда оно толкуется как “кроваво-красная глина”, то верблюды понимаются как смыслы Промысла, относящиеся к этой преходящей и неустойчивой жизни; когда оно толкуется как “пот человеческий и материнский”, они суть смыслы Божия Суда, [свершающегося] над здешней жизнью, – эти смыслы собирают воедино помыслы рассуждения (οι κατα διάνοιαν λογισμοί) и чувственное представление о зримых вещах (η κατ ’ αίσθησιν φαντασία των ορατών); из них – я имею в виду из помыслов и представлений – образовывается истинное мнение о сущих, которое есть плод рассуждения относительно чувственных вещей. “Человеческий же и материнский пот” есть смыслы, производимые на свет с большим трудом рассуждением, и представления чувства, которое вскармливает нас, как мать.

Верблюды же из Гефара, то есть из “нажитого хребтом” (της κτήσεως του νώτου), [предполагают] хребет души, который есть плоть, поскольку она рождается ради души. И если мы правильно владеем плотью, то она служит душе для рождения добродетелей, и тогда благодаря душе мы постигаем умом одни только Божественные смыслы, в соответствии с которыми [всё] было приведено в бытие. Вместе с ними собирая воедино и смыслы зримых вещей, подобные Мадиамским верблюдам, мы покрываем [ими] наш Иерусалим, то есть окружаем душу божественными умозрениями сущих и делаем ее незримой и неуязвимой для страстей».

68Схолия 32: «Число четыреста являет естество телесного космоса, ибо оно состоит из четырех элементов. А число тридцать пять обозначает осуществляемое посредством разума движение добродетельных [мужей] во времени, поскольку семь, умноженное на пять, составляет число тридцать пять. Семь же обозначает движение во времени, а пять – разумное знание. Четыреста, тридцать и пять, сложенные вместе, показывают соответствующее естеству и времени разумное знание божественных мужей, живущих в этом естестве и времени».

69 Понятие δρόμος («бег», «состязание в беге», «борьба», «путь»), начиная с Нового Завета (см. 2 Тим. 4:7), часто обозначало путь христианского подвига («ристалище») и духовного борения. Поэтому, например, уже св. Климент Римский говорит о «надежном пути веры» (ton της πίστεως βέβαιον δρόμον) (см.: Свт. Климент Римский. Первое послание к коринфянам, 6 // Die apostolischen Vater. S. 32). В аскетической письменности данное понятие применялось и по отношению к пути монашеского подвига, и в этом смысле блж. Диадох высказывается о «пути благочестия» (см.: Попов К. Указ. соч. С. 438).

70 Наречие τροπικως указывает на духовное (символическое, аллегорическое или «образное») толкование Священного Писания. Согласно преп. Максиму, древние пророки (в частности, Аввакум), глаголющие в Духе, обладали духовным ведением, видением и предвидением, которые они заключали в образные формы. И задача толкования их состоит в том, чтобы обнажить от этих внешних образных форм («буквы») духовное понимание бытия и истории, присущее древним пророкам.

71 Образ моря, применяемый по отношению к миру сему и здешней жизни, часто встречается в христианской письменности и, например, характерен для аввы Варсануфия Великого, который часто употребляет его. Например, он говорит: «Ты брошен в бушующее море (είς την ζάλην, έκβληθης της θαλάσσης), чтобы перенести многие опасности и мужественно побороть девятый вал вместе с нами. И когда с помощью Божией ты выйдешь победителем [из этой борьбы], то вместе с нами войдешь в безмятежную гавань, в Христа Иисуса, Господа нашего». В другом месте авва предпочитает говорить о «гавани безмолвия» (τον της ησυχίας λίμένα), в которую входит корабль подвижника, преодолевший все опасности бурного моря (см.: Barsanuphius andJohn. Questiones and Answers / Ed. by D. J. Chitty // Patrologia orientalis. 1966. Т. XXXI, fasc. 3. № 150. Р. 22, 26).

72Схолия 33: «Исчисляемые созвучны числам. Конь, скорый в беге, имеет в ногах некую приснодвижную и стремительную стихию; время, быстрое в движении, производит непрекращающееся круговращение самого себя. Действие (πραξις) исчисляемых энергично (δραστική), ибо его явственно производит кругообразное (κυκλικός) число, поскольку шестью шесть порождает шестикратное увеличение себя. Поэтому Слово [Святого] Духа посредством коней и их числа показывает быстроту, стремительность и решительность добродетельного навыка божественных мужей, на которых и указывает таинственным образом».

73 Ср. близкое по смыслу толкование Дидима Слепца, который говорит, что разумное начало в человеке (ό λογισμός) владычествует над чувством, а когда преобладает последнее, то человек называется именами животных соответственно той или иной страсти. Так, когда в нем преобладает гнев (δια τον θυμόν), он именуется львом, когда земное начало (δια το γεώδες) – змеем, когда хитрость – лисой, когда жажда наслаждений (δια το ηδονικόν) – конем. А иные люди, приверженные целиком чувствам, именуются мулами, поскольку они неспособны порождать Божественное (см.: Didyme lAveugle. Sur la Genese. Т. 1 / Ed. par Р.