был усвоен ранними отцами и учителями Церкви, которые употребляли это понятие, помимо антропологии, и в христологии (человечество Христа как «органон» Логоса). Но и здесь оно, как правило, не имело оттенка «пассивного инструмента», а обозначало лишь владычествующее положение Божественной природы в Богочеловеке Христе (см.: Metzger W. Der Organon-gedanke in der Christologie der griechischen Kirchenvater. Munsterschzach, 1968).

6 Фраза: των ιστορούμενων τα νοούμενα μάλλον ευφραίνει – еще раз подчеркивает постоянное предпочтение, которое преп. Максим отдает духовному толкованию Священного Писания перед толкованием буквальным.

7Схолия 4: «Апостол был [запахом] живительным на жизнь, поскольку он своим примером приуготовляет верных к тому, чтобы посредством [духовного] делания устремляться к благоуханию добродетелей, или, как глашатай, направляет убеждаемых словом благодати от жизни чувственной к жизни духовной; запахом же смертоносным на смерть [он был] для тех, кто устремляется от смерти неверия, сообщая им ощущение ожидающего их суда. Или еще: запахом живительным на жизнь [он является] для тех, кто возводится от делания к созерцанию, а запахом смертоносным на смерть – для тех, кто от умерщвления земных членов посредством греховной лени переходит к восхваляемому [ими] омертвению, [проистекающему из] страстных помыслов и мечтаний». Перестановка в данной цитате у самого преп. Максима.

8 От духовного толкования Деян. 28 преп. Максим переходит к такому же толкованию 4 Цар. 13:20–21.

9Схолия 5: «Он говорит, что помнящий об обращении святых через подражание отвергает от себя и мертвость страстей, принимая добродетельную жизнь».

Вопросоответ 38

1 Скорее всего, ссылка на Евагрия Понтийского: «Слова людей, достойных порицания, не делай предметом аллегорического толкования и не ищи в них духовный [смысл], за исключением тех случаев, когда Бог действовал ради Домостроительства, как было с Валаамом (см. Чис. 22:17–19) и Каиафой (см. Ин. 11:49–51), дабы один [пророчески] предсказал о рождении Спасителя нашего, а другой – о смерти Его». См.: наш перевод: Евагрий Понтийский. Умозритель, 21 // Творения аввы Евагрия. М., 1994. С. 21.

2 Понятие αυτοματισμός («самопроизвольность», «автоматизм») в святоотеческой литературе часто употреблялось по отношению к учению эпикурейцев, отрицавших Божественный Промысл и считавших, что всё произошло само собой (см.: Lampe G. W.Н. Op. cit. Р. 271).

3 В данном случае, вероятно, подразумевается Святой Дух, а не дух человеческий, хотя в тексте это слово пишется со строчной буквы.

Вопросоответ 39

1Схолия 1: «Он говорит о разуме, яростном и желательном началах [души]; ибо разумом мы взыскуем, желательным началом жаждем искомого блага, а началом яростным боремся [за него]».

2Схолия 2: «Он называет днями и силы души, как могущие вместить свет Божественных заповедей, и три наиболее общих закона, как просвещающие души, которые вмещают [эти заповеди]. Ибо как Книга Бытия называет свет днем, глася: И увидел Бог свет, что он хорош; и назвал Бог свет днем, – и опять говорит об озаренном воздухе: И был вечер, и было утро: день один (Быт. 1:4–5), так и он называет днями не только силы души, но и законы, просвещающие эти [силы души]. Ибо полное взаимопроникновение (περιχώρησις) их друг в друга производит сложный день добродетелей, где нет разделения между Божественным светом по Слову [Божию] и созданными Им целиком силами».

3 Под сущностной и сущей Премудростью (της ουσιώδους καί υφεστώσης σοφίας), судя по контексту, следует понимать Бога Слово, вторую Ипостась Святой Троицы.

4Схолия 3: «Светильник сам по себе является одновременно и светом, Словом Божиим, как просвещающий естественные помыслы верных, как сжигающий противоестественные [помыслы], как рассеивающий мрак чувственной жизни у тех, кто устремляется через [исполнение] заповедей к жизни чаемой, и как карающий жаром суда тех, кто по воле и вследствие любострастия плоти упорно держится этой мрачной ночи [здешней] жизни».

5Схолия 4: «Он говорит, что закон, постигаемый умом с помощью символов, есть светильник, губящий порочность страстей посредством делания; а [закон], постигаемый без символов, есть свет, возводящий посредством созерцания к божественному сродству в благодати тех, кем он руководит».

6 Выражение: τη παρουσία του θεου λόγου – можно перевести и как «благодаря присутствию Бога Слова». Само слово «парусия» (παρουσία) может означать и пришествие (adventus), но только в переносном смысле. «Собственное значение слова – от παρά – предлога, указывающего на близость, и είμί – есмь – есть присутствие, и притом близкое, личное явление. По употреблению у ап. Павла, когда он говорит о Христе, слово это означает вообще второе Его пришествие. Нигде в Новом Завете оно не употреблено о Воплощении Христа, даже во 2 Пет. 1:16» (Толковая Библия. Т. 8. СПб., 1911. С. 365). Однако в последующей патристической лексике данное понятие употребляется и для обозначения Воплощения (см.: Lampe G. W.Н. Op. cit. Р. 1044). Преп. Максим в конкретном случае под парусией (παρουσία) явно не подразумевает Второе Пришествие Господа. Но значения «пришествие» в смысле Воплощения и присутствия у него в указанном предложении, скорее всего, неразрывно связаны друг с другом.

7Схолия 5: «По его словам, кто через отвержение противоестественных страстей прежде не возвратился к самому себе, тот не сможет и возвратиться к своей Причине, то есть к Богу, через стяжание в благодати превышеестественных благ. Ибо кто сочетается в мысли с Богом, тот должен отделиться от созданных [тварей]».

8Схолия 6: «Делом писаного закона, как он говорит, является избавление от страстей; [делом] естественного [закона] – равноправие по равночестию для всех людей; [делом] духовного закона – совершенство по Богу и уподобление [Ему], насколько то возможно человеку».

9 Преп. Максим явно отсылает читателей к своему другому сочинению – «Амбигвы» (“Ambigua”). Однако нельзя сказать, что в этом месте «Амбигв» дается «более обширное толкование». Здесь три дня соотносятся «с терпеливо переносящими труд по обретению просвещения и ведения в том, что относится к нравственному, естественному и богословскому любомудрию. Или же три дня, возможно, указывают на естественный, письменный и духовный закон, ибо каждый из них трудолюбивым подает сообразное ему просвещение духовнейшего логоса». Подробно см.: Преп. Максим Исповедник. Амбигвы к Иоанну, 170–173 // Преподобный Максим Исповедник. О различных недоумениях у святых Григория и Дионисия (Амбигвы). С. 366–370.

Вопросоответ 40

1Схолия 1: «Способностью он называет сущностным образом посеянное в естестве движение к осуществлению добродетелей, которое произволительно (γνωμικως) обнаруживается при использовании (κατα την χρησιν) соответственно воле стяжавшего».

2Схолия 2: «Слово Божие, ставшее человеком, вновь наполнило