высокомерия. И^Бог] не сказал Адаму: се бысть яко един из Нас (ως εις ύμων), но бысть яко един, [происшедший] от Нас (ως εις έξ ύμων). Один, отпавший от небесных [ангельских чинов, есть] диавол, как научает Псалмопевец, говоря: Аз рех: бози есте, и сынове Вышнего вси. Вы же яко человецы умираете, и яко един от князей падаете (Пс. 81:6–7). Ибо диавол, будучи “князем” и “богом” не по сущности, а по обожению (ката θεοποίησιν), отпал, как и те, о которых говорится: сыны родих и возвысих, тии же отвергошася Мене (Ис. 1:2). Изрекая: се Адам бысть яко един от Нас, [Священное Писание] добавляет: еже разумети доброе и лукавое. Ибо только одним этим обладают не следующие велениям добродетели, знающие только, что доброе и лукавое существуют, но не умеющие проводить различие между тем, как должно избирать добро и избегать зла. Они пользуются вещами без разбора, наподобие тех несчастных, о которых говорится: Горе глаголющым лукавое доброе, и доброе лукавое, полагающым тму свет и свет тму (Ис. 5:20). Таким образом, Бог говорит: един от Нас – своим Ангелам, словно царь своим телохранителям. Потому что из Писания известно, что Бог делает Себя общником (κοινοποιειν) Своих тварей» (Дидим Слепец. Толкование на Книгу Бытия (3: 22) // Didyme I’Aveugle. Sur la Genese. Texte inedit d’apres un papyrus de Toura / Introd., edit., trad. et notes par P Nautin. Т. 1 (Sources chretiennes. № 233. Paris, 1976. Р. 254–258). Толкование преп. Максима представляется более адекватным.

5 И церковнославянский, и русский переводы этого места Священного Писания не отражают адекватно текста «Септуагинты». Но и преп. Максим цитирует его в несколько измененном виде, с чем и связано наше изменение перевода.

6Схолия 2: «Любящий ложь [сам] себя предает погибели, дабы, страдая, он познал, что добровольно снискал, и дабы на опыте узнал, как отдался он забвению [лучшего], открывая свои объятия смерти вместо жизни».

7Схолия 3: «Потому что Бог обладает только одним ведением добра, будучи по сущности естеством и ведением добра; зла же Он не ведает, потому что не способен на него. Ибо Он по сущности стяжал ведение того, силой чего Он по природе обладает».

8Схолия 4: «Потому что наблюдаемая в разумных [существах] порочность есть случающееся по противоестественной страсти, а не по естественной силе».

9Схолия 5: «Он говорит, что существованию противоположностей присуще наблюдаться в воспринимающих [их] попеременно».

10 Создается впечатление, что первоначально преп. Максим этой фразой закончил свой ответ на поставленный преп. Фалассием вопрос, но затем решил дописать еще одно разъяснение.

11Схолия 6: «Склонивший совесть свою к обладанию наихудшим и [считающий] такое деяние благим по природе – такой [человек], протягивая деятельное начало (το πρακτικόν), словно руки души, зазорно берет от древа жизни, считая наихудшее благим по природе. Поэтому Бог, вложив в совесть человека естественное отвращение ко злу, разлучил его, ставшего по произволению злым, с жизнью, дабы он, творя зло, не мог убедить свою совесть, что наихудшее по природе есть благо».

12 Эриугена переводит: «Создавший человека для ведения желает, чтобы человек относительно самого себя был чистым от общения с противоположным». Хотя данная фраза и вызывает затруднения при переводе, но мысль преп. Максима достаточно прозрачна: человек, уже вкусивший от древа познания добра и зла и за это подпавший власти смерти, не мог более «простирать руки» к древу жизни, ибо это повлекло бы сопричастие зла с бессмертием, то есть еще более усугубило бы печальное положение человека.

Вопросоответ 45

1Схолия 1: «Символом созерцания является грудь, а символом делания – рамо. Ибо созерцанию присуще быть свойством мышления (έξις του διανοητικού), а деланию – осуществлением (ένέργεια) его; ибо обоими характеризуется истинное священство».

2Схолия 2: «Кто через благочестивый разум приносит в жертву Богу сердца других [людей], которые он сравнивает с “грудью”, и силу [духовного] делания их, сравниваемую с “рамо”, отделяя их при помощи осуществления заповедей, тот стал священником, принимая от приносящих себя в жертву Богу и “грудь”, и “рамо”».

Вопросоответ 46

1 Понятия το έσοπτρον («зеркало») и το αίνιγμα (букв.: туманная речь, загадка, иносказание) мы переводим, исходя из контекста толкования преп. Максима, несколько иначе, чем в синодальном переводе. Церковнославянский перевод в данном случае более корректен. Ср. толкование: «Так как зерцало всё же несколько представляет видимый предмет, он присовокупляет: в гадании, чтобы показать, что настоящее знание в высшей степени неполное» (Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Первое Послание к Коринфянам. Беседа 34, 2 // Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. Т. X. Кн. 1. М., 2004. С. 342–343).

2 Греч. την των υπέρ νοησίν εμφασίν εχουσα. Эриугена переводит εμφασίν как notitiam («знание», «представление»), то есть как бы интеллектуализирует данное понятие.

3Схолия 1: «Потому что “зеркало” отражает блага, присущие деятельному [любомудрию], а “гадание” указывает на проявляющиеся в ведении будущие тайны».

4Букв.: по виду (κατ’ είδος; Эриугена: per species); здесь подразумевается, скорее всего, бытие вещей в присущем им «лике» или форме. Поскольку понятие είδος в данном случае противопоставляется термину είκών («образ как отражение»), под ним, вероятно, следует понимать оригинал (архетип, первообраз).

5 В примечании к этому месту, так же как и в своей книге об обожении (La divinization de l’homme selon saint Maxime le Confesseur. Р. 466–477), Ж.-К. Ларше пишет, что для преп. Максима, в отличие от Евагрия Понтийского, добродетель не есть просто условие ведения и не является лишь стадией духовной жизни, которая должна быть преодолена при достижении более высокой стадии, то есть гносиса, но постоянно сопряжена с ведением и представляет собою, в такой сопряженности, необходимейшее условие обожения и стяжания подобия Божия. В сочинении «К Феопемпту схоластику» говорится: «Для кого Слово есть нечто поклоняемое, для тех и жизнь, толковательница слова, есть нечто добродетельно свершаемое, дабы они, восприняв от [духовного] делания печать истинного ведения, узнали благодаря испытанному [ими], насколько важнее быть, чем знать. И быть всегда [будет] важнее и больше, чем знать, покуда благополучно не свершится [полное] усвоение [подвизающихся] к Причине [всего]» (Преп. Максим Исповедник. Избранные творения. С. 274).

Вопросоответ 47

1Схолия 1: «Кто добивается ведения, отучневшего в добродетелях, то есть деятельного, тот становится Авелем, имеющим пред собою Бога, призревшего на дары его».

2Схолия 2: «Ведающий и истинно уповающий на будущие [блага] никогда не