Шрифт:
Интервал:
Закладка:
2 Ср. толкование Златоустого отца: «Подобно тому как грех, овладев человеком, сам живет в нем, направляя душу его по своему желанию, точно так же если с умерщвлением греха человек делает благоугодное Христу, то такая жизнь является уже не жизнью человека, но живущего в нас, т. е. действующего и управляющего (Христа)» (Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на Послание к Галатам 2, 8 // Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. Т. X. Кн. 1. М., 2004. С. 771).
Вопросоответ 81 Целесообразно привести ряд очень важных наблюдений Н. Сагарды о значении слова «свет» у св. Иоанна Богослова. Он исходит из библейской точки зрения, согласно которой свет «обычно является принципом духовного просвещения, познания и истины, и в силу внутренней связи между знанием и поведением – принципом доброго поведения и жизни – обе эти стороны – интеллектуальная и этическая – соединяются в выражении самым тесным образом… В силу такого богатства своего содержания, в котором основным моментом является идея совершенства, символ света в Ветхом Завете особенно часто употребляется там, где речь идет о Высочайшем Существе. Чтобы представить Бога как нематериальное, всё проникающее, оживляющее и освещающее Существо, ветхозаветные писатели изображают Его светозарным. И в Новом Завете Бог, как первоистина и абсолютная святость, есть совершенный свет, и всякий разумный свет духовного творения есть только отражение абсолютного света, составляющего Божественное существо». У св. Иоанна свету противопоставляется тьма, которая «есть объявшая мир греховная атмосфера». В противоположность тьме свет «есть область нравственной чистоты, святости, очищения от всего греховного, область делания добрых дел. Во свете очищается, проясняется духовный взор человека; он видит себя в истинном свете, знает свое назначение и бодро идет по пути к его осуществлению. Всего этого недоставало греховному миру, и всё это дал ему Христос, свет мира, воплощенная святость, совершенная нравственная чистота. Он принес в мир истинное познание о Боге и о назначении человека, святость и чистоту и указал людям истинный путь из тьмы богоотчуждения к свету богообщения». Отсюда следует, что «общение с Богом, Который есть свет, требует хождения во свете, общения с братьями, исповедания грехов и очищения от них Кровию Христа, соблюдения заповедей, и в частности заповеди о любви к братьям; тогда как противоположность ему составляет хождение во тьме, т. е. жизнь во грехе и нераскаянности, лжи и ненависти» (Сагарда Н. Первое Соборное Послание святого апостола и Евангелиста Иоанна Богослова: Исагогико-экзегетическое исследование. Полтава, 1913. С. 304–308). Преп. Максим в целом следует этой традиции Священного Писания в своем понимании «света». Он только проводит различие между «светом по сущности (κατ’ ουσίαν)» и «светом по причастию (κατα μέθεξιν)», чтобы показать всё различие Бога и человека. Однако такое различие не есть непроходимая пропасть, и поэтому преп. Максим наряду с различием двух «светов» подчеркивает и их единство.
Вопросоответ 91 Греч. της αύθυπάρκτου κατα το είδος των μελλόντων αγαθών υποστάσεως (букв.: не знает самосущей по виду ипостаси будущих благ). Эриугена переводит здесь «ипостась» как substantia.
2 Преп. Максим добавляет к цитате слово «здесь».
3 Как отмечает Ж.-К. Ларше, понятие «обожение» (θέωσις) у преп. Максима не является однозначным. С одной стороны, оно означает как сам процесс обоживания, так и конечную цель его, а с другой – оно применяется к различным этапам духовного преуспеяния (см.: LarchetJ.-C. La divinization de 1’homme selon saint Maxime le Confesseur. Paris, 1996. Р. 641–642).
4 См. толкование этого места у преп. Иустина Поповича: «Дети Божии суть тем дети Божии, что растут возрастом Божиим (Кол. 2:19), в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4:13), причем растут в Церкви и Церковью, растут в Теле Церкви со всеми святыми (Еф. 4:11–16; Кол. 2:19). Спаситель дает нам в Своем Богословском Теле все Божественные животворные силы, необходимые нам для вохристовления и охристовления, для воцерковления и оцерковления: будем подобны Ему (Ομοιοι αύτω έσόμέθα). Это охристовление, это христоуподобление дает человеку полное видение Богочеловека, в полном сиянии Его богочеловеческих совершенств, потому что увидим Его как Он есть – καθώς έστι. Самое полное и самое реальное и единственно возможное христопознание бывает через вохристовление, через охристовление, через христообразность. Ибо, только поступая так, как Он поступал (см. 1 Ин. 2:6), мы становимся подобными Ему» (Архимандрит Иустин (Попович). Толкование Посланий св. Иоанна Богослова. Мюнхен, 2000. С. 43–44).
Вопросоответ 101 Греч. έ’ξιν των κατα την άρέτην λόγων τέ καί τρόπων (букв.: навык логосов и способов, соответствующих добродетели).
2 С.Л. Епифанович указывает, что аналогичное учение о трех чинах спасаемых в святоотеческой письменности встречается еще у Климента Александрийского, св. Василия Великого, св. Григория Нисского, преп. Марка Подвижника и преп. аввы Дорофея Газского. Следует заметить, что данное учение коренным образом отличается от гностической теории (валентиниан и т. д.) трех родов людей: плотских, душевных и духовных. В последней спасение зависит не от добродетельной жизни человека, но от изначально данной ему той или иной «природы», которая и определяет его принадлежность к какому-либо из трех родов людей.
3 Слово ύστέρημα в греческом языке имеет значение «не достаток», «нехватка», «нужда».
4 Определение «чистый» (αγνός) при понятии «страх» предполагает еще значение «непорочный» и «праведный». Различие двух «страхов» наблюдается и еще в одном произведении преп. Максима: «Двояк страх Божий: один рождается в нас от угрозы наказания, и благодаря ему появляются в нас, по порядку, воздержание, терпение, упование на Бога и бесстрастие, из которых [возникает] любовь; другой сопряжен с самой любовью, производя в душе благоговение, дабы она, воспользовавшись доверчивым отношением любви, не впала бы в пренебрежение к Богу. Совершенная любовь изгоняет (см.
1 Ин. 4:18) первый страх из души, стяжавшей ее и уже не боящейся наказания; второй же страх она, как было сказано, имеет всегда сопряженным с собою». В комментарии нами указывается и на аналогичное учение у аввы Дорофея и Никиты Стифата (см.: Преподобный Максим Исповедник. Главы о любви I, 82 / Пер. с греч. и коммент. А. И. Сидорова. М., 2013. С. 177–178). Еще можно указать на рассуждение о двух «страхах» у преп. Иоанна Кассиана (см.: Преп. Иоанн