Вся эта атмосфера была не только мила и демократична, но и необычайно эффективна. Процесс подготовки специалиста — это ведь не только вложение в него знаний, но и обучение собственным примером, передача отношения к работе. Никогда не забуду один случай. Я писал диплом по нейрофизиологии, это экспериментальная наука. Мы изучали биологический материал мозга, купили и подготовили сотни лабораторных животных. В ходе эксперимента необходимо было в тысячу пробирок с интервалом в десять с половиной минут из пипетки капать некое вещество. Как метроном — кап, кап, кап, кап. Был поставлен дедлайн для подготовки публикации, и от соблюдения этого дедлайна зависело мое и моего научного руководителя будущее. Мне двадцать два, ей — тридцать. Девчонка по нынешним меркам, но в этих пробирках она готовила себе докторскую диссертацию. Полгода работы. И вдруг она взглянула на стену, сказала: «Муха!» — и остановила процесс. Дело в том, что в лабораторию каким-то образом попала муха, которая могла залезть в любую из тысяч пробирок и там наследить. А могла и не залезть. Но проверить это было невозможно. Мы все выбросили и начали заново… Конечно, она могла бы «не заметить» муху и продолжить эксперимент. Но можно было бы тогда назвать ее настоящим ученым? Так, кстати, происходит не только в науке. Любая профессия сопряжена с определенным моральным выбором, и преподаватели кроме знаний передают ученикам еще и негласный этический кодекс.

В свое время наши учителя тоже от кого-то получили свои знания. Это очень длинная цепочка. И в какой-то момент их также одолело желание вложить всю свою суть в учеников. Зачем? Затем, что от тебя останется только то, что ты отдал. Но не каждый мастер может быть учителем. Учитель — это тот, кто не только знает, но и готов своим знанием поделиться. Не корысти ради, а потому, что у него есть такая внутренняя потребность. Он поделится всем, что у него есть, а потом передаст ученика другому мастеру.

Мы ищем учителя каждый раз, как чувствуем потребность ускорить развитие, найти свое место в жизни, достичь какой-то цели. Найти его — великое счастье. Еще большее счастье — найти место, где эти учителя собрались вместе и «варят бульон». Со Средних веков они объединялись в университеты и школы, т. к. на пустом месте гению вырасти невозможно, только по книжкам он не выучится. Пока книги пишутся, пока печатаются, наука уходит далеко вперед. Ту систему знаний, которой студенты овладеют на первом курсе, к четвертому им придется полностью поменять. И есть только один способ не отстать от времени — постоянно учиться у настоящих мастеров. Именно поэтому строить технопарки, не привязанные к университетам, — это значит игнорировать принцип «концентрированного бульона».

Все мировые религии согласны в том, что без учителя, опытного наставника невозможно нащупать Путь мудрости. Человек с обычным уровнем развития сознания никогда не сможет понять суть тех вещей, что располагаются на более высоких ступенях духовного пути. Только стремясь к духовности и осмысленному образу жизни, сознание будет развиваться, поднимаясь к свету духовных учителей и открывая свое сердце для их учения и того знания, что они предоставляют каждому из нас. Учителя являются нашими помощниками на земном пути[434].

В христианских собраниях роль наставника и учителя выполняли и выполняют духовники, которые берут на себя духовное руководство на пути ко спасению. Основной обязанностью духовника является пастырское попечение о прихожанах и братии монастыря и их духовном состоянии.

Термин πνευματικός πατήρ — spiritualis pater (духовный отец) — начинает употребляться прежде всего в монашеской письменности у писателей-аскетов, примерно с IV века[435]. История первой христианской общины, состоящей преимущественно из апостолов, иллюстрирует важность учительства: «Филипп подошел и, услышав, что он читает пророка Исаию, сказал: разумеешь ли, что читаешь? Он сказал: как могу разуметь, если кто не наставит меня? — и попросил Филиппа взойти и сесть с ним» (Деян. 8:30–31).

Ислам также требует от человека направить все свои старания на обретение знания. Это вылечит его от «болезней» сердца: гордыни, зависти, ненависти, трусости, самодовольства, обмана, неблагодарности и других низменных качеств души, преграждающих человеку путь в рай. От ученика требуется внимательно подойти к выбору учителя. Избранный наставник не только должен быть праведным и богобоязненным человеком, иметь правильное вероубеждение; он, прежде всего, сам должен жить согласно с преподаваемым учением. Однако ученику не следует лишь полагаться на своего учителя в деле спасения, первым учителем для мусульманина всегда будет Аллах. Поэтому, ступая на путь знания, ученику следует просить у Аллаха: «Господи мой! Умножь мое знание!» (Коран 20:114).

Знаменитый тибетский лама, датчанин Оле Нидал, основатель более шестисот буддийских центров Алмазного пути во всем мире, писал: «Учитель полезен настолько, насколько он обращает внимание людей на их собственную красоту. Если он может их пробудить и при этом они не станут зависимыми от него, значит, он очень хорош. Естественно, он не имеет права говорить: „Я источник твоего счастья, а теперь купи мне, пожалуйста, несколько роллс-ройсов“. Вместо этого он должен сказать: „Все богатство, которое ты сейчас ощущаешь, твое собственное. Если бы его в тебе не было, как бы ты смог его пережить? А теперь неси его в мир и покажи, чему научился“. Если затем ученики возвращаются, проверяешь, как все прошло, и показываешь им, куда идти дальше. Так человек получает глубочайшую связь из всех, а именно совместный рост. При каждой встрече мы понемногу растем, чему-то учимся. Трудолюбие учителя можно увидеть в самостоятельности учеников. Его мощь проявляется в их способности быть сильными»[436].

В энциклопедии «Мир каббалы» приводится пример того, насколько велика роль учителя в жизни человека с точки зрения этого древнего мистического учения: «В каббале учитель — это ступень, которая выше нас, через которую приходят к нам наполнение знанием, чувствами, свойствами. Все, что есть в вас, приходит к нам через эту высшую ступень, называемую учителем. Эта связь в каббале неизменна, и если вы от нее отказываетесь, значит, у вас пропадает возможность духовного возвышения»[437].