этого открытия выходит далеко за пределы нашего описания. Оно является сердцевиной потрясающего высказывания: «Не существует такой веши, как жертва, существует только возможность служить». Всякая жертва, от мельчайшего акта самоограничения и благотворительности, вплоть до самого Великого Отречения, одинаково неизбежна, так как притязать на свое избавление в то время, как остается хотя бы одна еще непросветленная былинка, значило бы оставить темное пятно внутри золотого круга просветления. Здесь заключается духовная трагедия тех, кто стремится к своему избавлению, не имея мотивом избавление всего человечества. Такие люди действительно достигают просветления, но только для того, чтобы найти в нем свое осуждение на проклятие, так как «Я», которое они спасли, это их собственное «Я», и между ними и целостностью, куда они должны будут некогда сознательно заново войти, простирается бездна страдания, которую мало кто попытался описать.

Итак, Дхамма есть путь жизни, а не путь бегства от жизни, путь правильной деятельности, в которой все аспекты «Я», от высочайших до нижайших, сливаются в сознательное единство. Отсюда вытекает, что Буддийская Медитация далека от идеалов «эскапизма» (ухода, бегства от жизни) и является позитивным, динамическим методом для достижения синтеза «Я».

Что же в таком случае представляет собой правильное действие? Его можно охарактеризовать как «непреднамеренную деятельность», как действие, совершаемое правильным человеком, использующим правильные средства в правильное время и без мотива. Рассмотрим эти факторы отдельно. Для каждого действия есть правильный человек. «Бхагавад Гита» ясно указывает, что в долге другого человека кроется опасность, и мудрый человек не станет легкомысленно принимать на себя ответственность, пока не удостоверится, что ее надлежит принять именно ему. С другой стороны, столь же неразумно уклоняться от принятия предоставленной нам ответственности, лучше придерживаться благоразумного принципа, что, если нам предоставляется какая-либо задача, требующая выполнения, то будет правильно начать выполнять ее, пока не явится более подходящая личность. Мудрый человек следует среднему пути между двумя крайностями, не желая и не отвергая деятельности. но действуя безлично (отрешенно) так, как требует ситуация.

В «Секрете золотого цветка» указывается, что если «неподходящий человек использует правильные средства, то правильные средства работают неправильно». Точно так же верно, что если подходящий человек использует неподходящие средства, он напрасно растратит силы и может даже вызвать неблагоприятные последствия. Только опыт научит ученика, как в каждой ситуации выбирать правильные средства деятельности, и хотя на первых порах этот выбор включает в себя сознательное взвешивание, со временем действие усовершенствуется и выбор станет безошибочным и мгновенным.

Многие мыслители знают, что время является иллюзией, но мы живем в мире относительных ценностей и нашему ограниченному сознанию меняющаяся панорама проявления представляется как упорядоченная последовательность, как безостановочное течение. Буддийский лама в книге Талбота Мунди «ОМ» говорит: «Время — это мираж. Все есть Вечное теперь. Но в мире, в котором все есть мираж, в котором правит время, существует надлежащий порядок всех вещей. Мы не можем сесть на верблюда, который уже прошел мимо нас, или на верблюда, который еще не пришел». В этом состоит правильная интерпретация даосской доктрины «недеяния». «Это не означает, как, по-видимому, считают некоторые ученые, «ничего не делать». Это скорее доктрина использования правильной благоприятной возможности, действия в неизбежный час, своевременного звучания ноты, которая приходит в гармонию с другими и производит совершенный аккорд» (Крамер Бинг «Видение Азии»). Как сказал даосский мудрец Чжуан Цзы: «Учитель пришел, потому что пришло время ему родиться, он ушел, потому что пришло время ему умереть. Те, кто принимает феномен рождения и смерти в этом смысле, не имеют ни слез, ни печали». Как «существуют приливы и отливы в человеческих делах, и если воспользоваться приливом, то это приведет к удаче», так же существует уникальный и идеальный момент для совершения каждого действия. Поистине мудр тот, кто изучает тонкий ритм событий и умеет действовать в соответствии с ним.

Безмотивная деятельность

Как уже было сказано, совершенное действие не имеет результата. Разумеется, это означает, что совершенное действие выполняется столь свободно от личных соображений, что законом компенсации оно не расценивается как действие, выполненное данным индивидуумом. Да оно и в самом деле не выполняется индивидуумом, правильно будет сказать, что «имело место совершение действия». Однако такой безличности (отрешенности) можно достичь только посредством деятельности. Мы должны воспользоваться деятельностью для достижения недеяния, намерением — для достижения непреднамеренности. Это можно сделать, научившись держать ум на центральной, нейтральной точке между противоположностями. Это лайя-центр, согласно Восточной философии, врата, через которые непроявленное входит и выходит обратно, проявившись. Именно это имеется в виду в «Сутре Хой Нэна», когда Патриарх говорит: «Если мы позволяем нашим мыслям, прошлым, настоящим и будущим, соединяться в последовательность, мы сковываем самих себя ограничениями. С другой стороны, если мы позволяем нашему уму ни к чему не привязываться во всякое время и по отношению ко всем вещам, мы обретаем освобождение. По этой причине мы берем «непривязанность» в качестве нашего фундаментального принципа». Преимущество такой привычки, даже если ею не овладели в совершенстве, отмечено в наставлении по японскому фехтованию, цитированном в 3-й серии «Очерков по дзэн буддизму» д-ра Д. Т. Судзуки: «Самое важное — это приобрести определенную умственную установку, известную как «неподвижная мудрость». Эта мудрость приобретается интуитивно, после длительной практической тренировки. «Неподвижность» означает наивысшую степень подвижности при наличии центра, который остается неподвижным. Тогда ум достигает наивысшей точки живости и готов направить свое внимание всюду, куда необходимо».

Такая деятельность произрастает из воли, этот термин используется для обозначения высочайшего источника духовной энергии, в противоположность личному желанию. Воля здесь есть голос бессознательного, в том смысле, в каком этот термин использует д-р Судзуки (там же): «Бессознательное развертывается безмолвно, посредством нашего эмпирического индивидуального сознания, и, когда оно таким образом работает, сознание принимает его за «эго»-душу, свободную, необусловленную и вечную. Но когда эта концепция завладевает нашим сознанием, действительно, свободная деятельность Бессознательного встречает препятствия со всех сторон». Чтобы устранить эти ограничения, мы должны устранить мысли о «Я», для того чтобы творческая энергия Бессознательного могла перетекать в деятельность без помех и препятствий. Вернее, «того же самого результата можно достичь не только путем использования воли, но и путем победы над более сильными желаниями. Нежелание вставать можно победить путем жаркой борьбы, в которой воображение яркими красками рисует преимущества немедленного подъема, но тот же самый результат можно осуществить, отбрасывая все картины и действуя сразу, не тратя время на обдумывание… В первом случае закон, так сказать, взламывается, а во втором механизм приводится в полный порядок и ключ поворачивается бесшумно»[18].

Деятельность, вырастающая из воли, мгновенна и не