в мир жизни и выражается к виде волн ритма, разноголосой суматохи, лавин страсти, смеха и (изредка) в бессловесных глубоких ощущениях. И жизнь, волнующаяся вне и вокруг нас, выдает нам полной мерой, согласно нашей способности предоставлять ей помещение и воспринимать». Некоторые ученики, достигшие сознания этих приливов и отливов жизни жалуются на ощущение полноты, которое, хотя и является источником радости, но тем не менее разносит вдребезги покой их ума. Они не понимают, что такое легко нарушаемое равновесие не является достоянием вечности и потому не составляет утраты. Другие, и таких большинство, говорят об ощущении пустоты, постоянно возрастающего вакуума; медитировавшие на «Я» ощутят двойственный процесс — процесс становления все в большей и большей мере «Я» или процесс становления все в меньшей и меньшей мере «Не-Я», который отражается в его уме. Будет ли он расти посредством чувства полноты, которое постепенно заполняет Вселенную, или же посредством все возрастающего вакуума, который вливается в Пустоту, не поддающийся описанию результат будет один и тот же.

Даосы знают, что из этих двух противоположностей, вторая является более ценной, что подтверждает следующая цитата из Окакуры, взятая из книги «Видение Азии»: «Лао Цзы заявил, что только в вакууме лежит подлинная истина. Например, реальность комнаты обнаруживается через незанятое пространство, охватываемое крышей и стенами. Вакуум всемогущ, потому что он содержит в себе все. Лишь в вакууме становится возможным движение. Тот, кто мог бы создать внутри себя вакуум, в который могли бы войти другие, стал бы господином всех ситуаций». В этой последней фразе заключается глубокое психологическое значение. Человек, который может без колебания принять каждое обстоятельство и растворить его в себе, лишает его способности воздействовать на свой ум. Это подразумевает значительную меру неэгоистичности и способность мгновенно ликвидировать любую эмоциональную реакцию симпатии или антипатии вместе со всеми мыслями о хороших или плохих последствиях для самого себя. Любое событие, серьезное или тривиальное, следует видеть таким, каково оно есть, но его нужно немедленно принять. Все вторгающиеся мысленные процессы нужно немедленно прекратить, так как наличие таких барьеров у дверей ума предотвращает вход в описанный выше вакуум. Это немедленное приятие уничтожает в зародыше все следы беспокойств, надежды или страха и является большим шагом на пути к контролю над обстоятельствами, ибо впредь между человеком и обстоятельствами не сможет встать никакое ощущение двойственности.

То же самое касается отношения человека к другим людям При встрече с знакомым у вас возникает немедленная реакции симпатии или антипатии и столь же спонтанная ментальная критика. Попытайтесь устранить эту реакцию и примите этот другой аспект самого себя либо путем использования мистической техники ощущения, что он то же есть часть всеохватывающего целого, либо путем более рационального метода контактирования с ним на наивысшем уровне сознания, какого вы способны достичь, так как на таком возвышенном уровне личность, вызвавшая столь бурную реакцию, не существует. В любом случае не воздвигайте новых барьеров, а притяните эту другую «искру Пламени» в свое сердце и познайте самого себя как одно.

10. Доктрина деятельности

Практика «принятия», сама по себе не легкая, родственна другой, еще более трудной практике, которую, по-видимому, невозможно описать никакими словами. Однако нижеследующие выводы, полученные в процессе медитации, могут помочь интуитивному ученику охватить заключенные в ней принципы.

Ясно, что ум имеет два уровня — низший ум, машину конкретного мышления, который отражает высший ум, более безличный и абстрактный интеллект. Точно так же мыслящему ученику должно быть ясно, что ощущения и эмоции представляют собой более низкий аспект «Я», чем ум, и однако они отражают более высокое качество интуиции. Если принять эти предпосылки, являющиеся плодами серьезного исследования, то остаются неучтенными два аспекта низшего существа, самый высший и самый низший, представляющие крайности Духа и материи соответственно. Фундаментальное отношение между двумя треугольниками можно легко представить в виде диаграммы. Высшая троичность состоит из (1) самого принципа Жизни, который не является исключительной собственностью какого-то человека, (2) Буддхи, способности к интуиции, которая просветляет (3) высший, абстрактный ум. Низший треугольник, символизирующий составную личность, состоит из мыслительной машины, которая в настоящее время считается доминирующей в Западной психологии, ощущений и эмоций, которые отражают интуицию и часто подделываются под нее, и тела, которое является инструментом сознания на физическом уровне. Но если две из трех точек треугольника отражаются в своих соответствиях, то почему бы и третьей не отражаться? Разум говорит, что тело есть прямое отражение Духа, что самый ограниченный и конечный носитель отражает безграничное и бесконечное, не так ли? Медитация на этом открытии приводит на ум много подтверждающих цитат. Например, где нам следует искать чисто безличное, как не в этой оболочке личности? «Внутри своего тела, ковчега своих чувствований, ищи в Безличном «Вечного Человека» и, найдя его, взгляни во внутрь: ты еси Будда», («Голос Безмолвия», стр. 33). Точно так же Христос говорит о теле как о храме Духа, а физиологи и анатомы, чьи мысли выходят за рамки материального, увидели в этом сосуде из праха Вселенную в миниатюре.

Предположенное соответствие является встречей крайностей, но существует парадоксальная аксиома, что крайности всегда встречаются. Эта фраза имеет много значений, но нам здесь будет достаточно одного. Если два человека пытаются разойтись как можно дальше, для чего один из них идет на Восток, а другой на Запад, то рано или поздно они встретятся. Медитируйте об этом, пусть даже для этого потребуется идея о круговой замкнутости Вселенной в том отношении, в котором Непроявленное всегда символизируется в виде «круга, не имеющего центра». Дух и материя в сущности есть Одно (Единое), и эти крайности отражаются друг в друге. Если это так, а только в медитации человек может узнать, что это так, тогда деятельность, являющаяся выражением сознания на физическом плане, есть прямое отражение творческого аспекта чистого принципа Жизни.

Все это может прозвучать лишь как абстрактная метафизика, однако эти принципы оказывают колоссальное влияние даже на самое скромное действие так же, как и на наше отношение к жизни в целом, так как подтверждают фундаментальное учение Всепросветленного о том, что прежде, чем отбросить жизнь, нужно прожить ее до крайних пределов. В этом и состоит центральная весть Дхаммы — победить жизнь, прожив ее, не пытаясь убежать от того, что есть вы сами в другой форме. Никакой аспект «Я» в целом не совершенен, и поскольку целостность каждого «Я» неразрывно переплетена с каждым другим аспектом Вселенной, то отсюда следует, что Жизнь должна двигаться по Пути Становления как целостная единица либо вообще не двигаться. Следствие