В ходе моего обучения на военного офицера я попал в Бортовую школу армии США в Форт-Беннинге (штат Джорджия). У меня был трехнедельный курс, кульминацией которого была «неделя прыжков» – тренировка, во время которой нужно было прыгнуть с парашютом из разных видов военных самолетов. После выполнения пяти прыжков вы получаете свои

«бортовые крылья», и воспоминание об этом до сих пор вызывает у меня улыбку. В первую неделю много внимания уделяется тому, как вы стоите у двери самолета перед тем, как прыгнуть. Есть даже инструкция, как проверить внешний вид самолета перед прыжком. Многие из нас позже комментировали эти тренировки фразами вроде: «Нас учат прыгать из медленно движущегося грузовика», потому что на скорости почти 300 километров в час все это совершенно не нужно. Если вы хотите прыгнуть, вам нужно просто пойти к двери, и в какой-то момент, когда до нее будет еще далеко, вас просто сметет ветром. Благодать похожа на это. Если вы хотите направить свою жизнь на достижение идеала, вам нужно просто к нему идти, и в какой-то момент благодать подхватит вас.

ТРИ СПОСОБА ПОСТИГНУТЬ ДУХ ПРАКТИКИ

Составьте списки:

1) добродетелей, которые вы хотели бы проявить в своей практике;

2) добродетелей, которые вы хотели бы проявить в своей жизни;

3) примеров для подражания, воплощающих эти добродетели.

Часто обдумывайте эти списки.

Осознанность – это способность видеть вещи такими, какие они есть, а не через фильтры нашей обусловленности. Это значительный потенциал для создания пространства, в котором возможны любящая доброта и сострадание. Развитие осознанности позволяет нам вырваться из многомерности влияний, оказываемых на нас нашим временем и нашим местом в мире – историей нашей семьи, нашими культурными предубеждениями, нашим личным и профессиональным опытом, – и начать познание истины о себе и своем мире.

В первой главе Йога-сутр изложено, как и что нам следует видеть и как относиться к увиденному. Эта глава предлагает изучающему йогу развить в себе две способности, сочетая которые он сможет воспринимать вещи такими, какие они есть. Первая из них – абхьяса, готовность постоянно удерживать свое внимание на текущем моменте, вторая же – вайрагья, умение не реагировать на тот опыт, который приходит и уходит.

Итак, способность приводить себя в соответствие с настоящим моментом, или абхьяса, – это первая дисциплина осознанности в йоге. Шесть из восьми ступеней йоги учат нас именно этому. Мы начинаем с поз. В преподаваемом мной стиле асан йоги мы принимаем различные позы одну за другой в течение полутора часов, чтобы новый ученик развивал способность как можно дольше удерживать свое внимание. Со временем человек, обладающий значи-

Г тельным опытом выполнения асан, либо привыкает заниматься йогой в рассеянном состоянии, либо развивает свою способность концентрироваться, обращая внимание на каждый момент, каждый вдох, каждую позу, не забегая вперед.

Следующая способность, которую должен развить в себе ученик, – это умение принимать каждую позу, не реагируя на нее, умение видеть и быть, не комментируя происходящее, или вайрагья. Ученик обнаруживает, что ему нравится погружаться в определенный опыт, позволять ему раскрываться в нужный момент и связывать его с собственным чувственным опытом. Так человек, постигающий асаны, созревает и переживает глубокую трансформацию. Часто, сам того не зная, ученик таким образом готовит себя к дисциплинам йоги.

Осознанность целительна сама по себе. Трудно переоценить ту меру страданий, которые испытывают люди оттого, что их умы встревожены. Больно видеть, сколько страдания в лицах людей, чья внутренняя жизнь вышла из-под контроля, – а мы их видим постоянно и повсеместно, потому что живем в одном мире с ними. Для людей становится обычным делом причинять боль себе и другим, пытаясь избавиться от бесконечных проблем, возникающих в их вымышленном мире. Осознанность же помогает положить конец этим страданиям.

С абхьясой и вайрагьей мы обретаем способность осмыслить свой разум, а не реагировать на него. Со временем мы начинаем видеть наши умственные привычки во всей их неприглядности – это просто устаревшее программное обеспечение, которое если на что-то и годилось раньше, то сейчас точно не актуально. Многие предположения, которые имели смысл пятьдесят лет назад, когда я родился, уже не соответствуют действительности. Размышляя о разуме, а не реагируя на него, я могу понаблюдать и поступить в соответствии с увиденным. Но практики абхьясы и вайрагьи не только предлагают нам эту способность к размышлению, они учат, как умиротворить свой ум.

Опыт подсказывает мне, что ум подобен стакану с водой. Если вы поставите его, то вода вернется к своей истинной природе, спокойной и чистой. Так же и разум, предоставленный самому себе, осядет и станет пробужденным, чистым и просторным. Если мы позволим, то ум проявит свою истинную природу. А когда это происходит с умом, то же происходит и со всем остальным, и всем страданиям, связанным с душевными волнениями, приходит конец.

Когда-то люди, увлеченные йогой, были вынуждены отделиться от своей культуры и от повседневных забот своих сверстников. Где бы они ни жили – в монастырях или собственных кельях, – эти люди работали над собой в меру своих возможностей, отгородившись от воздействий окружающего мира. В Соединенных Штатах все наоборот. Йогой массово увлечены жители мегаполисов и маленьких городков, окраин и пригородных районов. Те, кто занимается йогой, имеют значительное влияние на то, какой она стала сейчас – динамичной, предприимчивой, модной, интеллектуальной, игривой, дружелюбной, приносящей добро и управляемой. На прошлой неделе я общался с владельцем студии, и он был обеспокоен тем, что в Далласе йога стала настоящей манией. Через несколько дней такой же разговор у меня состоялся с учителем из Боулдера. Хотя я и понимаю их беспокойство, но я смотрю на это в более долгосрочной перспективе. Нужно с чего-то начинать, и если йога поможет кому-то стать отличным бегуном или попасть в объятия Мадонны, то стоит открыть двери для этих людей. Я верю, что даже слишком энергичная практика асан повышает чувствительность учеников, и в конечном итоге они будут выбирать то, что лучше для них.

Я начал эту книгу с главы о непринужденности, потому что я думаю, что вы не сможете постичь гармонию в неуравновешенном состоянии. Мы живем в состоянии личного и коллективного дисбаланса, прилагая много лишних усилий, потому что в нас все еще сильна логика страха. Непринужденность – это исследование того, что бы мы делали, если бы не боялись. Она спрашивает нас, сколько и каких усилий нам нужно приложить для того, чтобы быть здесь и сейчас.