предложений[407]. Здесь вновь звучит критика капитализма – «маммонической организации, которая никогда не удовлетворит христианство»: «Если один класс открыто эксплуатирует другой, то между ними нет братства»[408]. Раушенбуш утверждает, что для достижения справедливости необходима общественная собственность или как минимум общественный контроль над средствами производства. Однако право собственности также следует расширить: рабочие должны иметь в собственности долю своего предприятия, в то время как при капитализме их инструменты и станки несправедливым образом принадлежат другим. Промышленность, полагает Раушенбуш, должна строиться на кооперативных началах, и долю прибыли от нее должны получать все рабочие. Еще одну форму общей собственности представляет собой государственное обеспечение товарами и услугами[409]. Реформы социального обеспечения, проведенные либералами под началом Дэвида Ллойд-Джорджа в Великобритании и Отто фон Бисмарком в Германии, он приводит как реальные примеры достижений государства, работающего на благо общества[410]. «Доктрина о том, что чем лучше государство, тем меньше его полномочия, была вбита в нас до уровня гражданской веры. На самом деле это опасная ересь. <…> Против доктрины о том, что чем меньше полномочия государства, тем оно лучше, я выдвигаю утверждение, что общественная жизнь будет лучше в том сообществе, которое научилось объединять своих граждан в наибольшее количество кооперативных функций ради общего блага»[411].

Взгляды Раушенбуша поднимают вопрос о том, не был ли социальный евангелизм, по выражению Гэри Дорриена, «социал(истическим) евангелизмом»[412]. Раушенбуш высоко отзывался о социализме, называл его «наиболее тщательно и последовательно проработанным образом христианского идеала общества» и укорял христиан за их автоматическое неприятие социализма[413]. Его взгляды на коллективную собственность и кооперацию в промышленности обоснованно можно считать социалистическими. Кроме того, Раушенбуш считал, что Социалистическая партия (в которую, впрочем, он так и не вступил) выражает интересы рабочего класса и его необходимую программу, которой пренебрегли старые партии[414]. Дорриен утверждает, что Раушенбуш «выступал за социализм» и против одних только реформ и благотворительности[415]. Однако это не обязательно справедливо по отношению ко всем социальным евангелистам. Например, Шейлер Мэтьюс (1863–1941) «отождествлял социальный евангелизм с принятием новой морали, реформами и постепенным прогрессом. Разница между христианством и социализмом, по его мнению, заключалась в том, что социализм исходил из того, что хорошего человека произведет общество, а христианство – из того, что хорошие люди создадут хорошее общество»[416].

Мэтьюс – баптист, как и Раушенбуш, – много писал о социальных проблемах. На них он смотрел с той же точки зрения, что Раушенбуш и другие левые христиане. Так, Царство Божье он описывал как «установленный Богом новый общественный порядок, в котором люди будут относиться к Богу как дети, а друг к другу – как братья»[417]. Однако если для Раушенбуша одним из четырех аспектов этого Царства было реформированное общество настоящего, то для Мэтьюса истинное Царство Божье принадлежало грядущему новому творению. Хотя нынешнее наше общество должно быть организовано как отражение Царства Божьего, им самим оно являться не может[418]. Следствием этого малозаметного, но важного различия было то, что Мэтьюс фокусировался не на изменении общества, а на изменении индивидов внутри общества. Коллективная собственность и кооперация в промышленности, за которые ратовал Раушенбуш, не были его главными заботами, и на протяжении большей части своей книги «Социальный евангелизм» (1910) он призывает к изменению отношений – к тому, чтобы люди стали относиться друг к другу как братья вне зависимости от того, владеют они фабриками или работают на них, – без обязательной смены экономической структуры общества. «Есть определенное количество людей, которые называют себя христианскими социалистами и утверждают, что одного только социализма достаточно, чтобы воплотить в жизнь принципы христианства, – заявлял Мэтьюс, – но большинство из нас совсем не считает, что это обязательно так»[419]. Социализм – явление в основе своей экономическое, в то время как Евангелие – духовное. Принципы Евангелия будут вести к изменениям и улучшению ситуации, но сама по себе перестройка общественной жизни – не цель Евангелия. Это не значит, что у Мэтьюса нет полезных идей, однако это идеи реформатора, а не социалиста.

Вашингтона Глэддена (1836–1918) сложнее отнести к какой-либо категории. Для Джона Корта он был, несмотря на его оппозицию марксизму, «выдающимся представителем социального евангелизма и христианского социализма», призывавшим реорганизовать общество «на принципах кооперации»[420]. Однако работа Глэддена «Христианство и социализм» (1905) показывает, что сам мыслитель был куда менее уверен в своем социализме. У Фредерика Денисона Мориса (см. главу 1) Глэдден берет принцип отцовства Бога. Он дает одно из самых понятных объяснений этой концепции, лежащей в основе большинства течений левохристианской мысли:

Из факта божественного отцовства происходит факт человеческого братства. <…> Не только возрожденные, но все, кто сотворен по образу и подобию Бога, подпадают под закон братства. Все людские отношения – домашние, экономические, промышленные, политические – основаны на этом факте и должны ему соответствовать. Таково учение Иисуса Христа. Таков принцип, на котором, по его разумению, должно строиться общество[421].

По мнению Глэддена, общество, построенное на частной собственности, промышленности и экономике, а не на социальном учении Христа, редуцирует братские отношения до простых экономических транзакций, не признающих неотъемлемой человеческой природы других людей. В худшем случае это ведет к рабству, но и без рабства как такового в подобной системе все равно будут царить эксплуатация и нежелание людей помогать ближним и поддерживать друг друга[422]. Однако полное обобществление всей собственности, промышленности и капитала непрактично. Оно может разрешить один комплекс общественных проблем, но создаст другой, не менее пагубный. Частные предприятия вызвали эксплуатацию человека человеком, но решение состоит в том, чтобы правильно использовать частную собственность, так как ее отмена не позволит людям быть независимыми, разумными и моральными существами[423]. «Я полностью убежден, – пишет Глэдден, – что ни индивидуализм, ни социализм не годятся на роль надежного принципа общественной организации. Что нам необходимо, так это координация двух этих принципов»[424]. «Истинный социализм» должен стремиться к тому, чтобы поощрять заботу об обществе в каждом индивиде, особенно в их работе, так, чтобы они могли служить обществу своим ежедневным трудом. Это важнее, чем обобществление промышленности[425].

Если взгляды Глэддена сложно назвать социалистическими, то Уильям Дуайт Портер Блисс (1856–1926) был к социализму гораздо ближе. Епископальный священник, Блисс основал в 1889 году Общество христианских социалистов, был лидером Христианского социального союза (созданного по образцу одноименной организации Чарльза Гора и Генри Скотта Холланда; см. главу 1) и создал в 1897 году Американское фабианское общество. Блисс считал, что в Евангелии важен как индивидуальный аспект, так и