социальный. Так, он утверждал: «В отношениях человека к Богу Иисус Христос проповедовал индивидуальное Евангелие, соответственно, в отношениях с Богом ученики Христа должны быть индивидуалистами. В отношениях человека к человеку Иисус Христос проповедовал социальное Евангелие, соответственно, в этих отношениях его ученики должны быть социалистами»[426]. В своей основополагающей работе «Что такое христианский социализм?» (1890) Блисс предвосхитил многие поздние идеи Раушенбуша. Социализм, по его мнению, есть воплощение в жизнь принципов, согласно которым Бог является Отцом, а все люди – братьями и сестрами[427]. Социализм предполагает не конфискацию личной собственности, но коллективное владение всей частной собственностью и реорганизацию общества в «кооперативное содружество»[428]. Хотя построения такого содружества следует добиваться демократическим и добровольным путем, Блисс, в отличие от Мэтьюса, признавал, что для этого необходимы системные, а не просто индивидуальные изменения. Кроме того, несмотря на решающее значение акцента Фредерика Денисона Мориса на отцовстве Бога, Блисс критиковал сведение характерного для христианского социализма представления о «кооперативной собственности» к одной только промышленности, к которому, по его мнению, Морис призывал: «Бизнес сегодня ведется в таких гигантских масштабах, что контролировать его может только государство. Небольшие кооперативные предприятия, конкурирующие друг с другом, никогда не решат эту проблему. Нам нужно кооперативное содружество»[429]. Взгляды Блисса – это взгляды демократического социалиста (или по крайней мере социал-демократа), а не просто социального реформатора[430].

Были социальные евангелисты социалистами или нет, они, как правило, держались в стороне от политических партий в целом и Социалистической партии в частности. Наиболее заметным исключением из этого правила является Вида Скаддер (1861–1954), которая была членом Социалистической партии и, судя по всему, в компании социалистов и профсоюзных активистов чувствовала себя не хуже, чем среди евангелистов вроде Блисса и Раушенбуша[431]. Скаддер обладала, по словам Корта, «редким, почти уникальным сочетанием уважительности и к духовному, и к материальному: и к „поэтам и мечтателям“, и к прагматичным профсоюзным деятелям и трезвомыслящим революционерам»[432]. Кроме того, ее идеи, похоже, были радикальнее, чем у других социальных евангелистов – вспомним, например, молитву, которую она обычно читала перед едой: «У нас есть еда, у других ее нет… Господи, благослови революцию!»[433] Одна из идей Скаддер – мысль о том, что доктрина Троицы дает богословскую основу для общения и кооперации в обществе, поскольку три лица Бога демонстрируют совершенное общение и кооперацию[434]. Как и Мэтьюс (и противоположным образом, нежели Раушенбуш), Скаддер считает, что реформированное общество на земле есть отражение Царства Божьего, которое наступит в конце времен, а не само оно[435]. Однако она не следует за Мэтьюсом там, где он отрицает необходимость структурных перемен. По мнению Скаддер, изложенному в книге «Социализм и характер» (1912), общество надо изменить, а воплощение и жертвенная смерть Христа дают основу для построения «социалистического государства»[436]. Это новое общество, соответствующее ценностям, отраженным в Песни Богородицы, «должно предполагать господство справедливости и социального равенства, возвышение бедных, в то время как власть имущие должны быть унижены, а богатые – отправлены восвояси ни с чем»[437]. Христос без колебаний счел бы пролетариат «лидером движения к социальной свободе и приветствовал бы классовую борьбу, в той мере, в какой она наполнена высоким идеализмом, как инструмент, которому предначертано уничтожить классы»[438].

Христианские социалисты

Скаддер примечательна не только своим собственным ценным вкладом, но и тем, что она выступает связующим звеном между социальным евангелизмом Раушенбуша и социализмом Юджина Дебса и левых организаций. Эти левые были в основном, но не исключительно секулярными. На самом деле в XIX и начале XX века социализм часто имел религиозную основу. C. Осборн Уорд (1831–1902), опираясь на работы Джорджа Липпарда, считал христианство движущей силой революции, что прямо противоречит марксистскому взгляду на религию как на часть буржуазного ложного сознания. Джордж Э. Макнейл (1836–1906), христианский социалист и видный союзник марксистов в Международном союзе труда, предсказывал в 1890 году, что, «хотя поклонники маммоны могут кричать: „Распни его! распни его!“ <…> наступит новая Пятидесятница, когда каждый человек получит по потребностям»[439]. Среди основателей Социалистической партии Америки был конгрегационалистский священник Джордж Дэвис Херрон (1862–1925), который заявлял: «Конкуренция – это не закон жизни, а противоположность всем принципам христианства. <…> Наша экономическая система организована неправильно с социальной точки зрения. <…> Система оплаты труда – это экономическое рабство, нечестивая торговля человеческой плотью и кровью»[440]. Следует, однако, отметить, что взгляды Херрона были пантеистическими: кооперативное и коллективистское общество он связывал с пониманием единства Бога и творения. Мэри Г. Харрис Джонс (1837–1930), известная как Мать Джонс, была основателем революционной организации «Индустриальные рабочие мира» (ИРМ), полагавшей, что Христос «агитировал» против несправедливости[441]. Также среди основателей ИРМ был Томас Дж. Хаггерти (1862–1920) – римско-католический священник и профсоюзный активист, который «стремился соединить приверженность христианству и радикальный коммунизм», – и Джеймс Коннолли (1868–1916), который, несмотря на глубокий антиклерикализм, всегда называл себя верующим католиком[442].

Другим членом-основателем ИРМ был Юджин В. Дебс (1855–1926). Он был основателем Социалистической партии и пять раз баллотировался в президенты: от Социал-демократической партии в 1900 году и от Социалистической – в 1904, 1908, 1912 и 1920 годах, причем в последний раз он был посажен в тюрьму за то, что осудил участие Америки в Первой мировой войне. Христианские социалисты относились к тем, кто якобы «притуплял» радикализм Социалистической партии, говоря о братстве, а не о классовом конфликте. Дебс же, напротив, «агитировал за программу прямого социализма, основанного на классовой борьбе»[443]. Для социализма, заявлял Дебс, требуется «освобождение рабочего класса от наемного рабства», и такова цель «классово сознательной, революционной Социалистической партии»[444]. «Социалистическая партия выступает за отмену системы, основанной на заработной плате. <…> Социалистическая партия выступает за коллективную собственность на средства производства, распределение богатства и работу промышленности в интересах всех»[445]. Однако социализм Дебса основывался на его понимании христианского Евангелия. Профессор истории труда Герберт. Г. Гутман утверждает, что «из‐за человеческих страданий в Дебсе бурлило христианское негодование – не учитывая это, мы не сможем его понять»[446]. Биограф Дебса Изабель Маклин считает, что он стремился к построению «братства людей» и был последователем Христа как защитника бедных и угнетенных: «Многие верят в христианство, Дебс же – христианин»[447].

Дебс испытал влияние марксизма, которое можно проследить в следующих его утверждениях: «Сейчас один класс владеет инструментами, а другой класс их использует. Один класс маленький и богатый, а другой – большой и бедный. Один хочет больше прибыли, другой