Некоторые люди думают, что, давая совет, они оказывают другому неоценимую помощь, и в этом часто ошибаются. «Все мы, когда здоровы, легко даем хорошие советы больным» (Теренций). «Не корми словами вместо хлеба» (Аристофан). Хорошее дело красноречивее всех наставлений способно реально помочь тому, кто в нем нуждается. «Один добрый пример лучше тысячи добрых советов» (узбекская пословица); «Советчиков много, а помощников нет» (русская пословица).

Что же заставляет людей вмешиваться в чужую жизнь и оценивать ее, принимая на себя роль судьи? Часто это собственные комплексы. Именно они толкают людей к различным способам доказать свою значимость, важность, полезность, став в позицию учителя или наставника. При этом забывается евангельская мудрость: «Не судите, да не судимы будете». Или как об этом говорится в пословицах: «Не суди других, да не осудишься от них», «Не указывай на чужой двор пальцем, не указали бы на твой двор вилами». Нужна большая осторожность с осуждением, потому что мы можем не знать истинного положения вещей.

Еще в VI в. до н. э. в басне «Две сумы» древнегреческий поэт Эзоп рассказал, что Прометей, сотворив человека, повесил на него две сумы: с чужими грехами — спереди, со своими — сзади. Вот и не видит человек свои пороки, в то время как чужие — всегда перед глазами[991]. В Евангелии от Матфея об этом говорится так: «В своем глазу бревна не видит, а в чужом соринку разглядит» (Мф. 7:3). В народной мудрости отражается иногда и более жесткое отношение к незваным советчикам: «Занозу, шатающийся зуб и скверного советника лучше выдрать с корнем».

В философии принципа воздержания от суждений — по-гречески «эпохе» — придерживались представители античной школы скептицизма. Человек, который воздерживается от необоснованных суждений, по их мнению, не только сохраняет репутацию умного человека, но и не рискует совершить проступок на основании этих ненадежных, а возможно, и прямо ошибочных суждений[992].

В какой-то степени эту позицию развило христианство: «Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Мф. 7:1–2). Вспомним также, что в защиту блудницы сказал Иисус: «Кто из вас без греха, первый брось в нее камень» (Ин. 8:7). Непростое отношение к стремлению советовать выказывали христианские подвижники. «Кто увещевает или подает совет гордому, — утверждал Антоний Великий, — тот походит на льющего воду в дырявый сосуд или на того, кто простирает речь к пролетающей птице»[993]. Ефрем Сирин констатировал: «Лукавый совет для приемлющих оный может стать смертоносным ядом».

Живущий по установленным в обществе законам и сложившимся традициям человек привык оценивать свое поведение и поведение окружающих его людей. Зачастую не замечая собственных проблем и мелких грешков, человек занимается решением чужих «больших прегрешений». И еще полбеды, что в этот момент он нарушает границы чужого личного пространства. Хуже то, что он примеряет на себя роль судьи и провидца, знающего истину и видящего суть вещей.

То, что для одного благо, для другого — грех. В исламе, например, считается, что каждому Аллах уготовил свой путь, то есть свои добрые и плохие деяния. Человеческая сущность, влияющая на поведение человека, заставляет его ставить себя выше других. Особенно ярко это проявляется у людей, любящих давать советы и наставления другим. Поступая подобным образом, они показывают, что якобы лучше других познали истину, добро и зло. Но доподлинно об этом всем известно только Аллаху: «Поистине, у Аллаха ведение о часе; Он низводит дождь и знает, что в утробах, но не знает душа [человека], что она приобретет завтра, и не знает душа, в какой земле умрет. Поистине, Аллах — ведущий, знающий!» (Коран 31:34).

Выступая советчиком и судьей других, человек примеряет на себя роль Всевышнего, а это большой грех в исламе, отход от истинного монотеизма: «Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей» (Коран 4:116). Вместо того чтобы приставать к другим с советами, полагают мусульманские авторитеты, верующим следует обратить внимание прежде всего на себя и на свои грехи, подумать о том, как им следует исправить свою собственную жизнь. Часто бывает, что, осуждая других, люди склонны оправдывать любые свои грехи и проступки. Потому, прежде чем рассказывать об истине другим, человек должен сам научиться ходить в ней, спрятав свою гордыню и высокомерие.

Характерно, что в Средние века, в период расцвета шариата — исламского права, — авторитетные улемы (мусульманские богословы и правоведы) считали неблагодарным делом принимать от эмиров, султанов и халифов назначения на пост судей (кадиев). В мусульманской среде установилось двойственное отношение к судейской должности как таковой. С одной стороны, она, как дело божье, возвышает человека, сулит ему почет и уважение. Быть судьей — значит исполнять религиозный долг по отношению к общине верующих. С другой стороны, судейская должность вызывала у людей смятение и страх, а ее исполнение воспринимается ими как подлинное «испытание и бедствие». И дело было не только в тех искушениях, которым подвергался судья (взятки, подношения, возможность самоуправства), но и в том, что, приняв судейскую должность, человек вступал на опасный путь — он может допустить просчет в своих действиях, совершить неправый поступок (ибо только Аллах знает истину). За это его ожидало в «будущей жизни» суровое наказание. Многие выдающиеся улемы отказывались от предложения занять судейскую должность, подвергая себя риску подвергнуться гневу властителей (были случаи, когда их за это даже заточали в темницу, а не только лишали милостей). В Аль-Андалусе (мусульманской Испании) периода Кордовского халифата даже появился своего рода ритуал: несколько раз отказаться от должности кадия, прежде чем принять ее, считалось хорошим тоном. Такая тенденция к уклонению нашла обоснование прежде всего в хадисах, которые от имени пророка и авторитетных лиц раннего ислама предостерегали от занятия должностей, каким-либо образом связанных с применением власти, и грозили страшными карами тем, кто на это согласится. В частности, о судействе говорилось так: «Из трех судей двое попадут в ад, а один — в рай; если человек обладает знаниями и судит на основе того, что знает, то он попадает в рай; если человек невежествен и судит на основе невежества, то он попадает в ад»[994].