или которое «спрятано» в нём, но всякое мышление всего лишь наблюдает сущее или объективирует и потому искажает его. «Реальное Я» – не объект, но я предаю его, когда делаю вид, будто допускаю возможность некого его познания, пусть и в награду за проницательность, преданность и смекалку, прыжком обгоняющую реальность. Но эмпирическое Я не следует воспринимать как полноценно «реальное». Здесь мы впадаем в иллюзию508.

Самое главное здесь – то, что наша сконструированная идея о смерти может питать иллюзию Я: словно хорошая смерть подтверждает (а плохая смерть отрицает) глубинную истину личного Я, и словно, отказавшись от поведения, которое двойственным образом связано с условным ложным Я, человек может быть хорошим или плохим мастером по конструированию «истинного Я». Эта дневниковая запись показывает, как серьёзный практик может прийти к такому жизненно важному прозрению: в данном случае это практик созерцательной традиции, ведущей начало от св. Бернара. Она также помогает нам понять, почему Мёртон питал не только академический интерес к буддизму; кажется, что он уже практикует под руководством буддийского мастера, одновременно продолжая христианскую монашескую практику. Такой опыт, безусловно, подготовил его к встрече с лидерами тибетского буддизма в индийском изгнании четыре года спустя. Важно и то, что в этих дневниках есть спонтанные переживания509, которые ориентируют человека на бхавана-маргу, а также феноменальные прорывы, что происходят в процессе созревания марги при усердной практике. Человек редко получает подобные прозрения, когда занимается логикой или диалектикой. Святой Бернард, Иоанн Дальятский, Вайрочана, Нубчен и Лонгченпа постигли нечто важное.

Скит Кхенпо Ачо: две пожилые женщины-ученицы

Пускай последнее слово о воскресении скажет Джерард Мэнли Хопкинс[23]:

Как скоро тает человек – след огневой, печать в уме!

И оба – в бездне, всё – в огромном мраке

Тонет. О скорбь, негодованье! Образ, что сиял,

Исчез, звезда, разъят, чернеют пятна смерти;

И зыбок знак его,

Простор стирает суть, и время прочь несёт.

Довольно же! Клич сердца – Воскресенье!

Стенанья горя, дни пустые, скука – прочь.

Маяк и вечный луч сиял

На мой корабль непрочный. Пусть вянет плоть, и смертный прах

Падёт к червю живучему; а мировой пожар – лишь пепел:

За миг, под гром трубы

Я снова – сам Христос, ведь он был прежде мною,

Сей шут и хохма, бедный черепок, земли клочок, алмаз бессмертный —

Бессмертный он и есть алмаз510.

Примечания

1 [John Lukas, At the End of an Age (New Haven: Yale University Press, 2002), 98].

2 [Ibid., 98].

3 [Ibid.].

4 [Ibid.].

5 [Ibid., 99].

6 [Pier Luigi Luisi, Mind and Life: Discussions with the Dalai Lama on the Nature of Reality (New York: Columbia University Press, 2009), 30–32].

7 [Eloise Meneses, Lindy Backues, David Bronkema, Eric Flett, and Benjamin L. Hartley, “Engaging the Religiously Committed Other: Anthropologists and Theologians in Dialogue,” Current Anthropology 5:1 (February 2014), 82–104]. В этой статье можно найти новый пример спора между наукой и протестантизмом.

8 www.isites.harvard.edu/icb. На этом сайте даётся ёмкий обзор различия между эмическим и этическим.

9 Дневник полевых исследований Фрэнсиса Тизо. 23 августа 2002.

10 [Agganna Sutta, “On Knowledge of Beginnings,” verse 10, in The Long Discourses of the Buddha: A Translation of the Digha Nikaya, Maurice Walshe, trans. (Boston: Wisdom Publications, 1995), 409–410]. (В русском переводе – «Агганья-сутта: о происхождении». – Прим. ред.).

11 [“Examination of the Doctrine of God” in The Tattvasangraha of Shantaraksita with the Commentary of Kamalashila, vol. I, trans. Ganganatha Jha (Delhi: Motilal Banarsidass, 1986)]. Здесь мы видим попытку доказать, что подобное существо не может быть причиной явлений. Данная философская работа – плод сотрудничества двух учёных буддийских мастеров, которых пригласили преподавать в Тибет во второй половине VIII в.

12 [David Francis Germano, “Poetic Thought, The Intelligent Universe, and the Mystery of Self: The Tantric Synthesis of rDzogs Chen in Fourteenth Century Tibet,” PhD diss., University of Wisconsin, 1992].

13 [Ibid., 18].

14 [Ibid., 17–18].

15 [Merrill Peterson and Kennard Lipman, trans., Longchenpa: You are the Eyes of the World (Ithaca: Snow Lion, 2000)].

16 Как определение йоги выражение фигурирует в [Patanjali, Yogasutras I, 2. Cittavrttinirodha].

17 В постколониальном анализе эмическая и этическая перспективы сводятся к двум эмическим, одна из которых пытается придать другой статус низшей. Так, академический материализм и научный редукционизм пытаются утверждать, что их перспективы – объективно «этические» в противовес «эмическому» религиозному сознанию, которое представляют в качестве коллективных проявлений человеческого неведения, отчуждения, страха, отсутствия связности смысла и вины.

18 Война против созерцательных институтов в Западной Европе, продлившаяся пятьсот лет, – пример того, что в истории, которую пишут «победители», неприятные истины могут вытесняться. В этом случае последствия такого вытеснения при протестантских режимах и режимах, вдохновлённых Просвещением, продолжают находить отражение в практиках европейских бюрократий и в учебниках европейских школ. К сожалению, эти факты известны преимущественно в церковных кругах. Впрочем, разрушенные скиты и «туристические» монастыри – вполне очевидные факты для тех, кто готов свернуть с исхоженной дорожки. Подобные исторические события в нашу эпоху происходят в Тибете.

19 [Matthew Kapstein, “The Strange Death of Pema the Demon Tamer” in Matthew T. Kapstein, editor, The Presence of Light: Divine Radiance and Religious Experience (Chicago: University of Chicago Press, 2004)].

20 [Интервью с Лопоном Тензином Намдаком в Катманду, 11 марта 2001 года].

21 Санскр. siddhi. Родственное понятие «сиддха» означает того, кто обрёл «сиддхи»; сиддхи включают как менее чудесные способности, так и более высокие достижения в виде просветления или освобождения, например, когда человек освобождается ещё в теле: дживан-мукта.

22 [David Gordon White. The Alchemical Body: Siddha Traditions in Medieval India. (Chicago: University of Chicago Press, 1996)].

23 [B. Natarajan, ed., Tirumular’s Tirumantiram (Mylapore, Mad-ras: Sri Ramakrishna Math, 1991)].

24 В этой строке мы наблюдаем запутанную эстетику тамильской поэзии: на тамильском – Anbenum uyirolir arive / Anbenum anuvul amaindhaper oliye / Anburuvaam para Sivame.

25 [T. R. Thulasiram, Arut Perum Jothi and Deathless Body: A Comparative Study of Swami Ramalingam with Sri Aurobindo and the Mother and Tirumoolar, vol. I (Madras: University of Madras, 1980), 15].

26 [Ibid., 413–420].

27 Устный комментарий Намкая Норбу: [Namkhai Norbu, oral commentary on Rigbai Kujyug: The Six Vajra Verses, ed. Cheh-Ngee Goh