бы большему числу людей, если бы остался в клинике. Фармер ответил им: «Если вы хотите сказать, что идти семь часов – слишком долго, чтобы помочь двум семьям, вы утверждаете, что их жизни значат меньше, чем жизни других людей. А идея о том, что жизни одних людей значат меньше, чем жизни других, – корень всех зол» [3].

Иногда сострадание проявляется в мужественных поступках. Существуют видеозаписи, где запечатлен Мартин Лютер Кинг во время протестных шествий, проходивших на Севере и на Юге, его окружают люди, полные ненависти и всегда готовые прибегнуть к насилию; очевидно, что в этих ситуациях ему удалось проявить удивительную силу любви и сострадания. Ему удавалось сохранять связь с этими чувствами даже в самых сложных обстоятельствах. Пусть эти шествия не всегда сразу же приводили к изменениям; если вспомнить, какое огромное влияние жизнь Мартина Лютера Кинга оказала на нашу культуру, мы снова убедимся в истинности слов Будды: «Никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она» (Дхаммапада. Глава I. Глава парных строф).

Сфера сострадания безгранична

Не существует конкретных предписаний, которые указывали бы, что следует делать. Не существует иерархии сострадательных действий. Сфера сострадания безгранична – она совпадает со сферой жизни страдающих существ. Каждый из нас может отыскать собственный способ проявления сострадания. Оно может принять форму активного участия в жизни мира. Оно может принять форму отшельнической жизни в горной пещере, целью которой станет пробуждение ради блага всех существ.

Согласно буддийской традиции, Бодхисаттва, который затем стал Буддой, прожил бесчисленное число жизней в качестве отшельника, чтобы великая сила его пробуждённого сострадания наконец смогла расцвести в мире. Он стремился не просто облегчить конкретные страдания, но понять изначальные причины всякого страдания – силы жадности, ненависти и заблуждения – и способы освобождения от них. Спустя двадцать шесть веков мы продолжаем пожинать плоды его сострадания и мудрости.

Практика и выражение сострадания

Существуют два пути, ведущих к развитию сострадания. Во-первых, следует очистить своё сердце и ум, чтобы суметь плодотворно помогать другим людям. Если двое утопают в зыбучих песках, они не смогут помочь друг другу. Если же хотя бы один человек стоит на твёрдой почве, он вполне может спасти другому жизнь. С этой идеей человек сталкивается всякий раз, когда оказывается в самолёте и слышит объявление о том, как следует использовать кислородные маски: «В случае падения давления в салоне автоматически выпадут кислородные маски. Пожалуйста, сначала закрепите собственную маску, затем помогите это сделать другим». Если мы вторгаемся в происходящее без адекватного понимания и правильного намерения, нередко мы только всё усугубляем.

Второй путь развития сострадания – ставить желания других выше своих собственных. Этот путь прекрасно описывается Шантидевой в его великом классическом сочинении «Путь бодхисаттвы». Некоторые строфы этой работы выражают возможности такого видения мира:

Да буду я лекарем и лекарством

Для страждущих,

И да буду я сиделкой,

Покуда каждый из них не исцелится.

Да сумею я дождём яств и напитков

Уничтожить муки жажды и голода.

А в голодные кальпы

Да обращусь я сам в напитки и яства.

Да стану я для бедняков

Неистощимой сокровищницей.

Да буду я превращаться во всё, что им нужно,

И да буду всегда у них под рукой.

Нисколько не жалея,

Отдаю я тело своё, вещи

И все добродетели трёх времён

На благо всем живущим.

Подобно тому, как земля и другие элементы

Приносят всевозможную пользу

Бесчисленным существам

Беспредельного пространства,

Да буду и я источником жизни

Для живых существ

Всех сторон пространства,

Покуда все они не достигнут нирваны[45] [4].

Читая эти строфы, чувствуешь воодушевление, однако при этом возникает некоторая оторопь. Сможем ли мы когда-либо жить, проявляя подобное сострадание, подобную щедрость души? Требуется огромное смирение, чтобы взрастить в себе это устремление. Сначала нужно посеять в своём сердце семена бодхичитты, возвышенного стремления посвящать свою жизнь и практику другим существам, затем нужно поливать эти семена и заботиться о них, пока они постепенно не прорастут и не станут мощной силой, несущей благо в мир. Генри Дэвид Торо превосходно пишет об этом: «Я не верю, что растение может вырасти в отсутствие семени, однако я имею огромную веру в семена. Убедите меня, что существует семя, и я уже готов к любым чудесам» [5].

Одним из важнейших поворотных моментов практики, который вдохновил меня на развитие бодхичитты, стало осознание того, что мудрость и сострадание неразделимы и выражают друг друга. Сострадание – это чистое проявление отсутствия самости. Такое сострадание – не состояние эго и даже не отдельная практика, а спонтанное проявление энергии сердца и ума, когда они свободны от рефлексии. Дилго Кхьенце Ринпоче, великий мастер дзогчен прошлого века, прямо говорит об этом, указывая, что когда мы сознаём пустотную, безличную природу явлений, «стремление делать добро другим существам возникает естественно и без усилий».

Итак, каждый человек может по-своему взращивать и удобрять семена правильного намерения и сердечной доброты, и постепенно эти семена будут прорастать и становиться принципами, руководящими нашей жизнью. И даже тогда, когда мы будем действовать, забывая о мудрости и сострадании, эти качества будут точкой опоры, которая будет напоминать нам о возможности других решений.

Мингьюр Ринпоче в своей книге «Будда, мозг и нейрофизиология счастья»[46] подчёркивает эту связь между практикой внимательности и состраданием:

Однако – и это самое главное – неважно, сколько вы медитируете и какую медитативную технику используете, все виды буддийской медитации в конечном итоге способствуют развитию сострадания, сознаёте вы это или нет. Всякий раз, когда вы наблюдаете за своим умом, вы так или иначе распознаёте сходство своего ума с умом окружающих людей. Когда вы замечаете, что стремитесь к счастью, вы неизбежно видите, что сходное желание присутствует и у других людей, и если внимательно наблюдать за своим страхом, гневом или отвращением, вы рано или поздно заметите, что все другие люди испытывают подобный страх, гнев и отвращение. Когда вы наблюдаете за своим умом, иллюзорные различия между вами и другими автоматически растворяются, и древняя молитва Четырёх безмерных становится столь же естественной и постоянной, как биение сердца:

Пусть все чувствующие существа обретут счастье

          и причины