прекрасное и благоприятное состояние трудно осуществлять на практике; внимательный анализ поможет обнаружить самые тонкие и неосознаваемые моменты жестокости, которые в нас присутствуют.

Пробуждение в себе сострадания

Сострадание возникает благодаря готовности воспринимать страдание. Проблема заключается в том, что, хотя мы можем стремиться быть сострадательными и нередко таковыми являемся, нам не всегда легко открываться навстречу страданию, присутствующему в настоящем моменте. Во многих случаях мы не хотим признавать свою собственную боль и открываться ей; точно так же мы нередко не хотим принимать чужую боль.

В нашем уме присутствуют сильные склонности, побуждающие нас защищаться, отстраняться, проявлять безразличие и незаинтересованность, оказываясь лицом к лицу со страданием. Такое безразличие нередко является неосознанным и представляет собой огромное препятствие, мешающее сострадательному отношению.

Можно провести эксперимент: в следующий раз, когда вы соприкоснётесь со страданием, попробуйте понаблюдать за своим умом. Вы можете начать испытывать физическую боль или тяжёлые эмоции, такие как недовольство, страх, чувство неполноценности, зависть или одиночество. Мы можем взаимодействовать с трудным человеком или попасть в ситуацию, сопряжённую со страданием, – ситуацию расовой несправедливости, политического и религиозного насилия, природного катаклизма. Что происходит, когда мы сталкиваемся с такими ситуациями сами или соприкасаемся с ними посредством ярких образов, предлагаемых СМИ? Чувствуете ли вы напряжение? Отстраняетесь ли вы? Отказываетесь ли вы чувствовать происходящее? Или принимаете его?

Вопрос здесь состоит в следующем: как сохранить открытость сердца, невзирая на масштабы существующих в мире страданий? Можно ли в принципе сострадательно открыться этим состояниям так, чтобы свести к минимуму проявление тонкой жестокости – безразличия? Это отнюдь не теоретическое затруднение. Недостаточно издалека восхищаться качествами доброты и сострадания как благородными идеями, напрямую не соприкасающимися с нашей повседневной жизнью. Недостаточно развивать эти качества только в уединении, в периоды затворничества. Цель практики – трансформация сознания, которая делает сострадательную отзывчивость базовой жизненной установкой.

Сострадание требует одновременно открытости и невозмутимости. Необходимо учиться воспринимать происходящее, не погружаясь в водоворот трудностей и не позволяя печали одержать над собой верх. Это означает, что мы учимся просто принимать истину того, что есть. Великий дар внимательности позволяет нам открываться состраданию. Мы соприкасаемся с истиной происходящего всякий раз, когда открываемся своей боли или трудностям. Когда мы учимся сострадательно открываться боли и соприкасаться с болью, присутствующей в нашей жизни, у нас появляется больше сил и мужества для принятия чужого страдания.

Первый шаг: эмпатия

Сострадание начинается с эмпатии. Эмпатия возникает, когда мы начинаем чувствовать, что на самом деле переживает другой человек, на какое-то время отстраняясь от суеты своей жизни. Эмпатия требует определённого навыка, поскольку нередко мы можем сознавать чужую боль, но не уделять ей внимания, хотя бы некоторого – чтобы соприкоснуться с ней, по-настоящему открыться этой боли.

Можно практиковать такую открытость в различных ситуациях. Во время ретрита можно почувствовать смятение тревожного человека, который сидит рядом, а не погружаться в переживание неприязни и неосознанную реактивность, поскольку этот человек мешает вам медитировать. Можно переживать сложности и страдания близкого человека или напряжённую ситуацию мирового масштаба. Бывают ситуации, в которых люди действительно ведут себя ужасающе, нанося огромный вред себе и/или окружающим. Наша обычная реакция на таких людей – осуждение («какой он плохой»), сопровождающееся ощущением собственной праведности. Но также можно остановиться и почувствовать, что происходит, взглянув на реальность из более глобальной перспективы.

Доктор Тензин Чодрак, который какое-то время был врачом Далай-ламы, попал в тюрьму и подвергался пыткам со стороны китайских властей на протяжении более чем семнадцати лет. Он рассказывал, что позволило ему выжить не только физически, но также сохранить открытость и сострадание. Он увидел, что его мучители, его враги – такие же люди, как он, что его стражи и истязатели – это люди, которые также находятся во враждебных условиях, создавая неблагоприятную карму, которая в будущем приведёт их к страданиям. Он никогда не забывал о том, что все люди находятся в сходных условиях, и не утрачивал понимания того, что все действия влекут за собой определённые последствия. При этом он воспринимал закон кармы не как орудие возмездия – «им воздастся», – но как орудие сострадания. Клод Левенсон, биограф Далай-ламы, пишет, что взгляд Чодрака «выражал восприятие человека, который повидал так много, что видел всё, поднимаясь над всем пережитым им страданием, над всяким злом и насилием, свидетелем которых он был, и выражал при этом безграничное сострадание к своим собратьям, людям».

Развитие благоприятных реакций на страдание

Важно понимать, что в тех ситуациях, когда можно предотвратить разрушительное поведение, следует предпринимать соответствующие меры, устанавливать требуемые границы и делать всё необходимое, чтобы предотвратить дальнейший вред. Однако стоит делать это, проявляя мудрую внимательность к своим мотивам. Возможно, вами движет гнев или обида? Или сострадание? Великий урок здесь состоит в том, что наши чувства и реакция на ситуацию зависят от нас самих.

Готовность проникаться страданием других существ выводит эмпатию на новый уровень. Сострадание – это не только переживание того, что переживают другие существа, но также желание действовать, исходя из этого переживания. Когда мы становимся более сострадательными, мы начинаем активно взаимодействовать со страданием в мире, откликаясь на различные потребности существ так, как того требует ситуация, по мере имеющихся возможностей.

Иногда мы действуем скромно и незаметно, в мелочах проявляя дружелюбие, щедрость или умение прощать других людей. Однако откликом на страдание может стать и неожиданный, подлинно героический поступок. Несколько лет назад в нью-йоркском метро произошёл несчастный случай, который попал в сводки мировых новостей. Какой-то человек упал на железнодорожные пути, когда поезд подходил к станции. Уэсли Отри стоял на платформе и, увидев это, прыгнул вслед за ним, и закрыл своим телом этого человека, так что поезд прошёл прямо над ними – едва их не задев. Отри получил известность как «Герой метро». Примечательной была реакция Отри на внимание к его персоне: «Я не чувствую, что сделал что-то выдающееся; я просто увидел, что человеку нужна помощь. И сделал то, что считал правильным» [2]. Иногда сострадание проявляется в глубочайшей решительности. В своей книге «За горами – горы» Трейси Киддер описывает гуманитарную деятельность доктора Пола Фармера, который посвятил свою жизнь служению людям, живущим на Гаити и в других неблагополучных регионах мира. В этой книге приводится одна история, которая, на мой взгляд, превосходно раскрывает природу сострадания. Фармер открыл клинику, куда на лечение приезжало много людей, однако он вынужден был на несколько дней отлучиться, чтобы помочь нескольким семьям, жившим в отдалённой области. Некоторые его коллеги критично отнеслись к такому решению; они говорили, что он помог