chitay-knigi.com » Разная литература » Самоуничижение Христа. Метафоры и метонимии в русской культуре и литературе. Том 1. Риторика христологии - Дирк Уффельманн

Шрифт:

-
+

Интервал:

-
+

Закладка:

Сделать
1 ... 91 92 93 94 95 96 97 98 99 ... 112
Перейти на страницу:
большому и большему» [PG 62,220]; ср. [CGPNT VI, 248, 20–24].

298

«…ибо он сказал это без артикля, как в виду того Бога Отца» [PG 62,223] (курсив мой. – Д. X).

299

«…из сущности Отца» и «Отцу единосущный» [COD 5; рус. пер.: Деяния 1910: 69 и сл.].

300

«ανόμοιος» («несходный»); см. об этом также 3.6.2.

301

«Отцу единосущный» [COD 5 и 24; рус. пер.: Деяния 1910: 70 и 119].

302

«Дух Святой, прежде сущий, создавший всю тварь, Бог поселил в плоть, какую Он пожелал. И эта плоть, в которую вселился Дух Святой, хорошо послужила Духу, ходя в чистоте и святости и ничем не осквернив Духа. И так как жила она непорочно, и подвизалась вместе с Духом, и мужественно содействовала Ему во всяком деле, то Бог принял ее в общение…» [Пастырь Ерма III, 5, 6; рус. пер. П. Преображенского: Писания 2008: 272].

303

«Маркион Синопский, однако, говорил, что Бог, который все создал, не добр, и Он не Отец доброго Христа, который есть некто справедливый, и что Он воплотился не ради нас» [CGPNT VI, 247,20–23]. Судя по этому высказыванию, Маркион концептуализировал конкурентные отношения между добрым, но человеком – Христом и злым, трансцендентным Богом (впрочем, при этом есть одно промежуточное звено, и это добрый Отец доброго Христа, и к эдипову комплексу дело не сводится; ср. [Harnack 1924: 97-106 и 121–143]; см. также 7.3.3.3).

304

Что касается Павла Самосатского, учение которого было осуждено на Антиохийском соборе в 268 году и мысли которого дошли до нас лишь фрагментарно, то с ним связано предположение (документировано у Евсевия в His-torica ecclesiastica [h.e. VII 27, 2]; о его спорности см. [Lang 2000: 59]), что он якобы учил тому, что Иисус, рожденный человеком, благодаря одному только присутствию Логоса стал ему сопричастен: «…ότι από Μαρίας ήρξατο και προ τούτου ούκ ήν; και σύ δέ πώς λέγεις ένέργεια ήν; μορφή γάρ Θεού, φησιν, μορφήν δούλου έλαβεν· ή μορφή τού δούλου, ένέργεια δούλου έστιν ή φύσις δούλου, πάντώς δή που φύσις δούλου, ούκ ούν και ή μορφή τού Θεού, Θεού φύσις; ούκ άρα ένέργεια» («…что он произошел от Марии, и до этого не был? И каково, говоришь ты, было его действование? Образ Бога, говорит он, принял образ раба: а образ раба, действование раба означает рабскую природу. Ну разумеется, так или иначе, рабскую природу. Но все же не образ Бога, божественную природу? В любом случае, не [его] действование») [CGPNT VI, 247,33-248,3]. В то время как «присутствие» Духа – желанное стремление для общины (ср. (Ин 14:23)), это все же представляется слишком малым для Христа.

305

«Единый [Бог и человек], но не через воплощение Божественного в плоть человека, а через принятие одного человека в Божественное» [PL 101,1327D]. О явно прочитываемом в этом отталкивании от представления о перемене внутри Божественного см. 2.3.3.

306

«Смотри, Сын Божий Сам в облике раба, который Он воспринял от Девы и в котором Он меньше, чем Отец, и не через зачатие, а через усыновление, приемный сын Господа и Перворожденный многих братьев, как говорит апостол» [PL 96,871CD].

307

Помимо двусмысленности, скандальность эротико-богохульной «Гаврилиады» Пушкина с христологических позиций следует искать в некоем адопцианском представлении – в том, что Бог Отец якобы усыновляет рожденного от Гавриила и Марии отпрыска [Пушкин 1937–1959, 4: 135].

308

Впрочем, Гарви пытается, используя контекст вопросов Христа, доказать, что, по мнению Евангелий, он иногда пребывал еще-в-неведении [Garvie 1906: 928].

309

«…однако как человек он, по-видимому, не мог стряхнуть это с себя и не знать этого, потому что у людей так принято» [PG 76,1101В]. О снижении от аукториального автора к персональной перспективе неведения в качестве поэтического процесса, имеющего кенотическую структуру, напр., у Саши Соколова, см. 9.1.

310

«Поскольку он воистину был столь же принижен, как мы, он слышал презрительное о себе и не колебался в заблуждениях» [PL 104,159С].

311

«Нужно знать, что Христос восприял природу, не обладавшую ведением и рабскую; ибо человеческая природа есть рабыня сотворившего ее Бога и не обладает знанием будущего… но из-за тождества ипостаси и неразрывного соединения душа Господа преобогатилась знанием будущего, так же как и остальными божественными знамениями» [De fide orth. Ill 21; PG 94,1084B; рус. пер. А. А. Бронзова: Иоанн 1913: 277 и сл.].

312

Особой достопримечательностью среди изображений Иисуса Христа как человека с состояниями ограниченной осознанности является комикс Хадерера «Жизнь Иисуса» (Das Leben des Jesus) [Haderer 2002], показывающий Иисуса под постоянным наркотическим опьянением от гашиша.

313

Без этого с точки зрения истории науки решающего шага подход, подобный нашему, был бы немыслим.

314

«От латинян в разговоре я часто слышал, что наготу тела Господа нашего Иисуса Христа херувимы прикрывают от срамоты. Греки пишут Его в портках, а Он портков не нашивал, и поэтому сомневаюсь я в том и верую в то, что Господь Иисус Христос ради спасения нашего позорную смерть принял и добровольно распятие перенес» [Розыск 1858: 7 и сл.]; ср. 4.6.8.3.

315

«Если он теперь спускается к людям, то ему приходится подвергнуть себя изменению, а именно изменению от хорошего к плохому, от прекрасного к безобразному, от счастья к несчастью и от наилучшего состояния к наихудшему» [IV 14; Origenes 2011,3: 684]. Эту радикальную «μεταβολή», пишет Цельс, христиане ни в коем случае не хотят учиться понимать как изменение неизменного Бога [IV 20], чтобы очистить мир от скверны. Тем самым Иисус – а это означало бы скандал для православных Святых Отцов – был бы весь изменяемым.

316

Как отмечает Меннингхаус в своей монографии «Отвращение» (ЕкеГ) «…в отвращении имплицитно содержится не только способность сказать “нет”, но и в той же степени принуждение сказать “нет”, исключающее способность сказать не “нет”» [Menninghaus

1 ... 91 92 93 94 95 96 97 98 99 ... 112
Перейти на страницу:

Комментарии
Минимальная длина комментария - 25 символов.
Комментариев еще нет. Будьте первым.
Правообладателям Политика конфиденциальности