214

Эту цезуру распознает также Фиск [Fisk 2006: 49], который сомневается в гимническом генезисе перикопы [там же: 46 прим. 3].

215

Ср. также предлагаемое Элертом сопоставление филиппийской перикопы и лютеровского учения о communicatio: «…соотношение божественной и человеческой сторон личности Христа, которое в учении о двух природах сначала производит впечатление застывшей статики, [обретает] живительную тягу к историческому движению. Всеобщие очертания ее те же, что и в главе 2 Послания к Филиппийцам: сверху вниз и снизу наверх» [Elert 1931: 210].

216

«3Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. 4Блаженны плачущие, ибо они утешатся. 5Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. <…> 10Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное» (Мтф 5:3-10).

217

«Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Иоан 12:24); см. об этом также 5.3.7.2.

218

Критический тезис Алэна Бадью, направленный против всей традиционной христианской догматики, что Павел якобы является «антидиалектиком» [Badiou 1997: 69–78], пока он акцентирует внимание на чистом событии воскресения, подобает скорее Ницше (подтверждение) и Лютеру (милость), нежели Павлу. Поскольку слова Павла в данной работе будут читаться исходя из догматики и культурной истории христианства, а не – как у Бадью – использоваться против всего этого, тогда возражение Бадью может быть учтено, притом только в той мере, в какой – как это отчетливо видно у Гегеля (см. 2.11.7) – между статическим кенотическим парадоксом и процессуальной диалектикой действительно надо проводить различие.

219

«Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен» (2 Кор 12:10).

220

Вопрос о том, не придает ли религия вообще смысл негативному, так что христианский кенозис является лишь специфической оболочкой всеобщей, антиимманентной стратегии религий, придется в этом общем виде оставить без ответа.

221

Именно Павел превращает абсолютно целостное и нейтральное понятие плоти Ветхого Завета и части Нового Завета в дуальный оценочный термин. Например, Послание к Галатам (Гал 5:13) описывает этическую оппозицию плоти и деятельной любви: «Υμείς γάρ έπ’ έλευθερία έκλήθητε, αδελφοί· μόνον μή την έλευθερίαν εις άμορφήν τή σαρκι, άλλα διά τής άγάπης δουλεύετε άλλήλοις» («К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу»). Послание к Галатам усиливает негативную оценку понятия плоти до прямо-таки демонической (Гал 5:17–21).

222

«Когда мы говорим, исходя из лучшей части Его, то говорим об обожении плоти и “ословлении”, и превознесении ее, и о подобном. <…> Когда же говорим, имея в виду худшую часть, то говорим о воплощении Бога Слова, вочеловечении, уничижении, бедности, смирении» [De fide orth. IV 18; PG 94,1184; рус. пер. А. А. Бронзова: Иоанн 1913: 317].

223

Модель перекрестка, или Х-модель. Ср. «Угасание кенозиса шло параллельно с нарастанием более широкого плерозиса» [Forsyth 1909: 311].

224

Из модели в виде буквы «V» исходит также Фиск [Fisk 2006: 50], не анализируя конкурирующие модели.

225

Скажем, если интерпретировать три дня после распятия, проведенные в могиле, как перерыв в бытии (см. 2.7.3).

226

В дальнейшем речь пойдет о мотивах и речевых оборотах, которые развивает христология, – абстрагируясь от придатка некоей импликации веры и от дискурсивно-исторического и культурно-исторического обрамления. При выборе примеров по необходимости возникает количественное искажение; там, где организация «правоверного» мейнстрима описывается путем отсекания отклонений, эти последние неизбежно будут сильнее подчеркиваться (в центре поля построенного по ересиологическому принципу дискуссионного спектра христологическая догматика породила необозримое множество речевых актов). Если таким образом путь познания ведет от гетеродоксии к ортодоксии, тогда в эпицентре познавательного интереса стоит уязвимость риторически оснащенных основных христологических формул со стороны риторичности, а не вышелушивание догматического минимального консенсуса в духе экуменической христологии, ср. [Ahrens 1969]; [Stubenrauch 1995].

227

Внедрение сюда межконфессиональной полемики приводит к тому, что многие из ее оценок приемлемы только cum grano salts. Однозначно в пользу разграничения между лютеранами и реформатами большую роль играет спорное помещение уничижения либо в «λόγος άσαρκος» («бесплотный Логос»), либо в «λόγος ένσαρκος» («Логос во плоти») [Slenczka 1999: 1462].

228

Ср. 2.23.2,2.2.5 и 2.3.3.1.

229

«…4но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего [Единородного], Который родился от жены, подчинился Закону [Моисея], 5чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» (Гал 4:4 и сл.).

230

«…начальника и совершителя веры Иисуса» (Евр 12:2).

231

«…чтобы учить закону смирения, он не только не оказывал сопротивление схватившим его иудеям: но сам уничижался; это значит, он приостанавливает действие своей власти, из-за чего выглядит… униженным» [PL 17, 408D-409A].

232

«Поскольку принятый человек опускается до уничижения, его, что был унижен, вознесло божество, которое унизиться не может» [PL 30,845D].

233

«Божество не возвышается, поскольку оно не может уничижиться» [PL 68,630D].

234

См. 2.7.3.3. Отклоняясь от католической линии, иезуит Шооненберг примкнул к тем, кто усматривает субъект уничижения в земном Иисусе Христе [Schoonenberg 1966а].

235

«Не бойся, дщерь Сионова! се, Царь твой грядет, сидя на молодом осле» (Ин 12,15); ср. 4.3.5.1 и 4.5.6.2.

236

«Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан» (Ин 13:5).

237

«Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ин 13:15).

238

Напр., [Adv. Marc. 1,11,8; Tertullien 1990–2001, 1: 152].

239

«Человеческая хрупкость» [PL 3,931В].

240

«Он унижает Себя Сам,