Шрифт:
Интервал:
Закладка:
189
Вряд ли найдется другой христолог, который столь же наступательно, как Цвингли, без колебаний называет тропом свою новую дефиницию communicatio idiomatum между божественными и человеческими атрибутами Христа как «άλλοίωσις»: «Alleoisis… tropus est» («Алейозис… есть троп») [Corpus Reformatorum 1934: 679]; ср. 2.8.5.2.
190
«Если же Господь наш совершил это призрачно» (ИгнСм 4:2; рус. пер. П. Преображенского: Писания 2008: 365).
191
«Также и в этом пункте приверженцы Маркиона думают явственно о сущности Христа, что Павел их в этом поддерживает, что во Христе имелась фантазма плоти, если он говорит так, что будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, но не на самом деле, сделавшись подобным человекам, однако не человек, и по виду став как человек, но не по сущности, то есть не во плоти» [adv. Marc. 20, выделено в ориг.].
192
Ср. также [Loofs 1910: 317].
193
«Εί δέ δοκήσει γέγονε, φενακισμός και σκηνή τό τής οικονομίας μυστήριον, και δοκήσει, και ούκ αλήθεια γέγονεν άνθρωπος, και δοκήσει, και ούκ αλήθεια σεσώσμεθα» («Если же это случилось только призрачно, то и таинство Домостроительства было обманом и лицедейством, и Он по видимости только, а не поистине сделался человеком, и мы спасены призрачно, а не поистине») [Defide orth. Ill 28; PG 94,1100B; рус. пер. А. А. Бронзова: Иоанн 1913:284].
194
«У них [сторонников Фольмара] выражения “Бог есть человек” и “Человек есть Бог”, “Слово есть плоть” и “Как человек Он Сын Божий” истинны не впрямую, а только как тропы» [apol. 30; Arno von Reichersberg 1888: 30].
195
«Не согласно фантазии и превращению в форме оборота речи, а воистину стал человеком» [PG 10,828А].
196
«Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак 1:17).
197
«Неизменен именно Бог… изменение в направлении выполнения дел, которые Ему не подобают, Он никогда на Себя не брал» [PG 6Д284А]. Основной упрек, обращенный к немецкой и британской кенотической христологии между 1840 и 1914 годом (Готтфрид Томазиус, Хью Р. Макинтош и др.) гласил, что в ней нарушается постулат о неизменности [Thompson Т. 2006: 97]; [Davis 2006: 137].
198
См. 2.7.1. Единственную проблему составлял «рост» самосознания у Иисуса (2.7.2.3).
199
Только под эгидой радикальной God’s-Death-School (см. 2.6.1.5) настоятельно подчеркивается «метаморфоза» в Боге [Altizer 1966:104], что затем – и это примечательно – вызвало большие споры [Altizer/Hamilton 1966] и было поставлено во взаимосвязь с ересями, см. [Borne 1979].
200
«Он говорит, что Отец Сам спустился в Деву сверху, Сам от нее родился и Сам страдал» [adv. Prax. 1,1].
201
См. [Hallman 1991]; [Koslowski/Hermanni 2001]. Вячеслав Иванов, напротив, помещает фигуру страдающего Бога в один ряд с Христом и Дионисом, проводя параллель между ними [Иванов 1989: 310 и сл.].
202
«…через изменение божественности стал человеком» [PG 10,837А].
203
«Они учили, что посредством кенозиса божественное само вместе с плотью становится сочувствующим; одновременно они учили изменению, перемешиванию, смешению и взаимному обмену» [PG 10,836D].
204
[Loofs 1901: 256]; ср. также 2.7.4.1.
205
Как становится ясно по вводимому Ипполитом понятию «περιγραφή», или circumscriptio, языковая сторона и риторичность постоянно окольными путями протаскиваются обратно. В духе спора об иконоборчестве 787 года эта метафора Писания вообще возводится до обязательной для верующих (см. 3.4.5.1).
206
«Поэтому божественный Логос ради нас стал воистину человеком без греха, действовал и страдал полностью сообразно природе, но без греха, претерпел ограничения физической плоти ради нас, не подвергая Себя вообще никаким изменениям, был равен Отцу и стал через кенозис равен плоти» [PG 10,832А].
207
«Никто не должен верить, что Сын Божий превращается в Сына человеческого и меняется» [PL 38,1002].
208
«В облике раба он тот же, что и в образе божественном» [PL 10,292В].
209
«Непреложно вочеловечившийся», т. е. ставший человеком, не меняясь [Kallis 1989: 56].
210
«Казаться не означает не облечься плотью, а означает не стать. Дело в том, что, когда он [Павел] говорит облечься, он имеет в виду не мнимое, а истинное; когда же он говорит стать, тогда это мнимое; ибо он [Логос] не превращался в плоть» [PG 66,981 CD, выделено в ориг.].
211
Критика и изгнание фигур изменения – это не нечто, подспудно присущее христологической дискуссии, а некая задача, которая встречается в разных дискурсах, и только в христологии нашло столь серьезное ересиологическое применение. Жак Лакан, исходя из структуралистско-психоаналитических позиций, дает ответ как на вопрос о том, почему изменение кажется таким неприемлемым – поскольку оно идет вразрез с составом устойчивого субъекта, – так и на вопрос, почему риторическая неподлинность и мнимость содержат угрозу – потому что раздвоение самого себя на реальное и мнимое «Я» угрожает единству вымышленного [Pagel 1989:27]; интересно, что Бадью ставит павлианскую фигуру самоуничижения в параллель с терапией Лакана [Badiou 1997: 60]. Таким образом, божественная неизменность связана с вымышленным, самоуничижение – с признанным реальным.
212
Ср.: «Этот tropus (τρόπος) есть “поворот” (τρέπεσθαι) семантической знаковой стрелки словесного материала прочь от изначального содержания слова – к другому словесному содержанию. Основная функция тропа – это присущее ornatusy остранение» [Lausberg 1990: 63, § 174].
213
[Man 1979: 50]. Установление того факта, что религиозные высказывания являются риторическими, и того, в какой форме они риторические, отвечает исключительно специфике религиозного говорения, см. [Nygren 1972:338], не говоря этим ровным счетом ничего о чем-либо божественном.
