и Гор), и в древней Индии (Брахма, Вишну и Шива). Характерно, что вообще начиная с III–IV веков в христианских верованиях стали занимать все более и более видное место разного рода заимствования из язычества. К ним должно быть прежде всего отнесено быстро распространившееся религиозное почитание матери Иисуса Христа — сказочной девы Марии, которая в евангелиях представлена еще простым человеческим существом. В скором времени образ христианской богородицы, провозглашенной «милосердной заступницей за грешников», получил ярко выраженные черты наиболее популярных богинь языческой древности — египетской Исиды и малоазиатской Кибелы, широко известной в Римской империи под именем «Великой матери богов».

Наряду со старинными религиозными понятиями и мифологическими представлениями, христианство присвоило себе также многие языческие обряды и празднества. Все эти заимствования, надлежащим образом приспособленные к новым официальным религиозным воззрениям и очищенные от «языческой скверны», были с успехом использованы христианством для усиления его воздействия на психику народных масс.

Однако, несмотря на усердную поддержку со стороны христианской церкви, Римская империя, раздираемая острыми внутренними противоречиями, неотвратимо клонилась к упадку. В V веке все ее западные области были одна за другой захвачены соседними племенами Центральной Европы, которые повсюду находили себе многочисленных союзников среди угнетенных низших слоев имперского населения. Уцелела лишь восточная половина империи с центром в Византии, или Константинополе— городе Константина, которая с тех пор сделалась особым государством, обычно называемым нами Восточно-Римской, Греческой (по преобладающему там языку) или Византийской империей.

Если в Византии христианская церковь сохранила в основном такое же положение, какое она со времен Константина I занимала в прежней единой Римской империи, то на Западе, где под властью иноплеменных завоевателей возник целый ряд новых самостоятельных государств, церковь была вынуждена приспособиться к существенно изменившейся социально-политической обстановке. Падение Западной Римской империи явилось закономерным следствием происходившего там революционного процесса разложения рабовладельческого строя, в недрах которого постепенно зарождались элементы новой общественной формации — феодализма, или крепостничества. Вторгшиеся в империю иноземные племена с их примитивным «варварским» бытом, еще не знавшим развитых форм рабства, со своей стороны нанесли сильный удар разлагавшимся в западноримских провинциях рабовладельческим отношениям и тем самым объективно ускорили там переход к феодализму. Племенные вожди и их ближайшие соратники вместе с уцелевшими представителями имперской земельной знати, в состав которой входили и руководящие кадры христианского духовенства, вскоре образовали социально однородное ядро нового, господствующего во всех западноевропейских странах класса феодалов-крепостников.

Для раннего периода феодализма в Западной Европе характерно преобладание замкнутого натурального хозяйства, а также обусловленного им раздробления общества между более или менее самодовлеющими экономическими и политическими единицами — феодальными поместьями. Эксплуатируемую массу населения в этих поместьях составили закрепощенные крестьяне и ремесленники, а господствующий класс феодалов разделился на два сословия: духовное и светское. Такая общественная структура делала невозможным существование сильной центральной власти. Каждый феодал управлял крепостными при помощи своих военных слуг — вассалов.

Отсутствие на Западе крепкого государственного административного аппарата немало способствовало дальнейшему подъему авторитета христианской церкви, сохранившей и в новых условиях свою прежнюю централизованную иерархию. В течение ряда столетий, до тех пор, пока развитие производства и обмена не привело к образованию в Западной Европе новых, сильных светских государств, высшее католическое духовенство оставалось здесь первым правящим сословием.

Могущество западнохристианской церкви, которая в XI веке формально отделилась от восточнохристианской, или православной, было основано прежде всего на ее огромных материальных средствах. В течение всего периода феодализма ей принадлежало не менее трети общей площади земель в Западной Европе. Кроме того, авторитет римско-католической церкви, как она стала обычно называть себя, в значительной мере обусловливался ее сплоченной внутренней организацией. В то время как западноевропейское светское общество надолго распалось на множество мелких замкнутых феодальных мирков, католическое духовенство не только продолжало собираться на свои соборы, но и объединилось вокруг единого верховного главы — римского архиепископа, присвоившего себе звание всеобщего отца, или папы. Наконец, благодаря своей экономической силе и своим организационным связям, церковь прочно захватила на Западе монопольное господство в духовной жизни общества. «В руках попов, — говорит Ф. Энгельс, — политика и юриспруденция, как и все остальные науки, превратились в простые отрасли богословия… Это верховное господство богословия во всех областях умственной деятельности было… необходимым следствием того положения, которое занимала церковь в качестве наиболее общего синтеза и наиболее общей санкции существующего феодального строя»[20].

Действительно, основная задача католической церкви в эпоху феодализма заключалась в том, чтобы навсегда увековечить этот строй и в корне подавить всякие попытки борьбы с ним. Идеологи католичества торжественно провозгласили, что сам бог навеки разделил человеческий род на три неизменных сословия, поручив им следующие обязанности: первому сословию — духовенству— молиться (огаге), второму — светским феодалам, или дворянам, — воевать (bellicare) и, наконец, третьему сословию — народу — работать (laborare). Поистине выгодное разделение труда для правящих классов!

Католическая церковь, возглавляемая римским папой, выработала чрезвычайно сильные средства идеологического воздействия на общество. Не довольствуясь традиционными положениями христианской религии и морали, она добавила к ним сложившееся в средние века учение о мистической «благодати», которой якобы обладают лишь посвященные в сан члены духовного сословия. Ссылаясь на дарованную ему свыше «благодать», духовенство присвоило себе монопольное право совершать особые магические обряды, так называемые «таинства» (крещение, причащение, исповедь и др., всего семь), которые были объявлены обязательными для всех христиан. Если священнослужитель отказывал какому-нибудь человеку в совершении для него «таинства», то этот человек считался отлученным от церкви; его душа подвергалась проклятию и. если последнее не было снято, обрекалась после смерти на вечные муки, а сам грешник автоматически лишался покровительства всех светских законов.

Представители высшего духовенства — епископы — могли запрещать совершение «таинств» и вообще всякого рода церковных служб в пределах всей подведомственной им области (это называлось — наложить интердикт на данную область), а верховный глава католической церкви — папа — распространял для себя соответствующее право на целые государства. Чтобы избавиться от папского проклятия, могущественный германский император Генрих IV должен был униженно просить помилования у папы Григория VII (1073–1085 годы) в замке Каносса, а король Англии Джон Плантагенет согласился даже официально признать себя вассалом папы Иннокентия III (1198–1216 годы).

Церковь благословляла кровопролитные захватнические войны европейских феодалов против «иноверцев», под которыми подразумевались все не католики, и называли эти войны крестовыми походами. В XIII веке, когда в Западной Европе в связи с общим ростом производства и культуры стала усиливаться критика реакционного католицизма, папство создало специальный террористический орган — инквизицию (в переводе с латинского языка — розыск), который присудил к смертной казни путем сожжения на костре