Хотя Джагадиша Шастри был вынужден переехать в Ченнай в связи с непреодолимыми семейными обстоятельствами, он посвятил всю оставшуюся жизнь преподаванию Веданты в её оригинальных комментариях на санскрите. За свою службу на поприще обучения знанию Себя — Атмавидье — он был удостоен титула Атмавидьябхушанам великим Шанкарачарьей из Канчи, Парамачарьей Чандрашекарендрой Сарасвати. Мне посчастливилось встретиться с Джгагадишей Шастри в 1956 году, когда я учился на философских курсах после окончания университета. Моим профессором в университете был Доктор Т.М.П.Махадэван, замечательный преданный Бхагавана. Однажды он отмечал день рождения Бхагавана в своём доме в Ченнае. Празднования продолжались три дня. Выступало много выдающихся людей. Одним из них был Джагадиша Шастри. Он произнёс захватывающую речь, где подробно разъяснял уникальность и величие Бхагавана. Эта речь не только согласовывалась с писаниями, но также раскрывала, как Бхагаван больше заботился обо всех нас, и как мы тоже можем иметь связь с Я. В тот день он процитировал стих, который разъяснял истину о трёх кармах: санчита — карма, накопленная нашими прошлыми жизнями; агами — новая карма, которую мы создаём в нашей настоящей жизни; и прарабдха-карма, которую необходимо отработать в этой жизни. Согласно писаниям, для джняни санчита и агами кармы аннулируются, но он всё ещё испытывает влияние прарабдха кармы. Бхагаван отверг это с помощью юмористической аналогии. Он сказал: "Когда человек выходит за пределы контроля ума и тела, нельзя сказать, что две кармы аннулируются, а одна всё ещё остаётся. Представьте, что у человека три жены. Если он умрёт, все три станут вдовами, а не только две из них. Как ни одна из жён человека не может избежать вдовства после его смерти, так и когда исчезает делатель, ни одна из трёх карм после этого не сохраняется."

Джагадиша Шастри обожал Аруначалешвару: Святая Гора, Священный Храм и Благословенный Пруд Айянкулам

Шри Бхагаван — Дайварата

Дайварата

Дайварату почитали как ведического риши и мастера такие люди, как Мадан Мохан Мальвия, Виноба Бхаве, д-р С.Радхакришнан[22] и первый президент Индии д-р Раджендра Прасад. Фактически, Виноба Бхаве направлял всех, кто приходил к нему с вопросами о Ведах, к Дайварате.

Дайварата пришёл и жил с Бхагаваном в Скандашраме. Бхагаван очень его любил. Будучи очень аскетичным святым, он, живя с Бхагаваном, каждый день ходил в город просить еду. Он приносил всё, что ему удавалось добыть, в Скандашрам и клал это у ног Бхагавана со словами: " Индрайа сваха", что значит, "Я подношу это Господу господ". И только после того, как Бхагаван брал что-то, он съедал оставшееся.

В 1917 году он сидел перед Бхагаваном в Скандашраме вместе с Кавьякантой Ганапати Муни и шестью другими великими учёными. Они засыпали Бхагавана красивыми духовными вопросами. Все эти вопросы и ответы на них были записаны и изданы как Шри Рамана Гита. Дайварата задал Бхагавану ключевой вопрос, требующий определённого ответа. Он спросил: "Бхагаван, какова первостепенная обязанность ищущего?" Бхагаван ответил: "Первостепенная обязанность есть обнаружение собственной истинной природы."

С самого детства Дайварата увлекался пением бхаджанов. Во время пения он танцевал. В те времена Бхагаван любил обходить вокруг горы с преданными. Увидев Дайварату, он внимательно смотрел на него, и Дайварата начинал петь и танцевать от одного края дороги до другого. И преданные тоже начинали петь и танцевать. Дайварата был настолько очарован красотой Бхагавана, что написал: "Его глаза всегда сверкают безупречным светом — полным мира и чистой любви. Его веки, подобно векам Бога, никогда не закрываются. И хотя его глаза всегда широко открыты, они неподвижны и обращены внутрь. Сидеть и вглядываться в его выражение лица само по себе уже истинное поклонение. Людей так захватывает его даршан, что они не желают покидать его божественное присутствие."

Дайварата — единственный человек, который описал голос Бхагавана. Больше никто не говорил о том, как звучал его голос. Он говорит: "Голос Махарши мелодичен и нежен, как у ребёнка. Он чрезвычайно приятен. Иногда он настолько тих, что его едва слышно. Его нужно слушать с вниманием. Когда Махарши говорит, кажется, будто этот нежный божественный голос сходит с небес. Его божественная речь это именно та речь, которая превозносится во всех Ведах."

Изначально имя Дайвараты было Ганеша Шастри Косоймани. Его называли Ганеша, иногда Гаджанан. Как он стал известен под именем Дайварата — сама по себе интересная история. В индийской культуре человек живёт свою жизнь, как завещали ему мудрецы. Случилось так, что однажды Гаджанан повстречал святого из Уджайна, который посвятил его в бхакти маргу, путь преданности. Через несколько дней появился другой святой и обучил его к практикам хатха йоги. Он распространял бхакти и йогу всю свою жизнь. Следующим Гаджанан встретил Кавьяканту Ганапати Муни. Кавьяканта, будучи великим знатоком санскрита, как и следовало ожидать, привлёк Гаджанана. Он спросил его: "Как твоё имя?" Услышав, что его зовут Ганеша Шастри Косоймани, или попросту Гаджанан, Кавьяканта сказал: "Отныне тебя будут звать Дайварата." Кавьяканта был экспертом по изменению имён. Он уже изменил Венкатараман на Бхагаван Шри Рамана Махарши. Именно Кавьяканта Ганапати Муни привёл Дайварату в Скандашрам. С самого первого взгляда сознание Дайвараты было полностью захвачено спонтанным пребыванием Бхагавана в Я, состоянием, воспетым во всех четырёх Ведах. Бхагаван разрешил ему остаться на горе, и он всюду следовал за Кавьякантой, куда бы тот ни пошёл.

Однажды Дайварата остановился с Кавьякантой в храме Падайвиду Ренукамба. Он выполнял суровую епитимью поблизости от божества. В один из дней из его уст стали доноситься какие-то стихи. Понаблюдав за ним два дня, Кавьяканта распознал ритмический рисунок Риг Веды. Через Дайварату открывались какие-то утерянные мантры. Так как он был в экстазе, некоторые слова были неразборчивы. Но большинство из них Кавьяканта записал. Эти стихи с комментариями к ним, написанными Кавьякантой, были позже опубликованы под названием Чандодаршана.

Кавьяканта скончался в 1936 году. Потеряв своего наставника, Дайварата отправился в Непал. Он чувствовал, что Непал был тем местом, где он сможет утолить свою жажду к ведическим знаниям. Кроме того, он чувствовал себя в Непале комфортно, так как король Непала поддерживал его в поисках ведических знаний. Но где бы он ни находился, он был в постоянном контакте с Бхагаваном посредством писем. Бхагаван ждал его посланий и отвечал на них письмом, мыслью или просто транслируя свою милость. В конце каждого письма,