d’histoire ancienne de 1orient jusqu’aux guerres Mediques, par Lenormant, t. II et. III; L’ancien orient, par Léon Carré, t. II.

38. «Манакиб» – история каждого ордена (сулюг) и святого; «Нафахат» – книга о дервишах для пользования народа, составленная Мавлеви Джами.

39. Д’ Эрбело, I. t., р. 364; о мнении Лейна см. у Джона Брауна, с. 359.

40. Деллингер, о дервишах – на с. 70–76, а о суфиях – на с. 102 и 114.

41. По крайней мере, Джон Браун, Мадден и Убисини. В сочинениях на русском языке не делается никакого различия между дервишами и суфиями. Одни из них вовсе не упоминают о суфиях, а другие безразлично употребляют термины «дервиш» и «суфий».

42. В чем именно состоит различие между ними, речь об этом будет ниже.

43. Здесь имеются в виду суфии, явившиеся в магометанское время, а не те, которые существовали еще до Магомета, только под другим именем, и которых суфизм был более философской сектой, чем религиозно-практической: речь о последнем будет в другом месте.

44. По крайней мере, это нужно сказать по отношению к д’ Эрбело и Деллингеру. Лейн же, по-видимому, сам сознает, что дервиши не отличаются от суфиев, а только суннитские суфии от шиитских, когда замечает в одном месте, что суннитские суфии в большой степени мистические и вольнодумные люди, но не в такой, как суфии персидской секты (Джон Браун, с. 359).

45. Как пример неправильного понимания учения и жизни дервишей можно указать на небольшую статью «Дервиши» Румянцева, помещенную в газете «Пчела» за 1877 г., № 39. Автор ее прекрасно описывает фанатизм и могущественное влияние дервишей на мусульманские народы; но он несправедливо считает их аскетами и сопоставляет с «нашими православными монашествующими особами», неверно делит их на группы с точки зрения их характера и напрасно воображает, будто в наше время или, точнее, в [18]50-х годах жил сам основатель ордена кадири Абдул-Кадири Гиляни и морочил суеверный мусульманский народ своими мнимыми чудесами; этот человек умер в 1165 году по Р.Х. Если же дервиши и говорят, что напр. Абдул-Кадири Гиляни сотворил известное чудо, то это потому, что у них в обычае приписывать спиритуалистическим силам своего основателя все, что они ни сделают сами мнимо чудесного.

46. Джон Браун, с. 208

47. Джон Браун, с. 76.

48. Деллингер, с. 70–73.

49. Людекке, т. I, с. 262.

50. Джон Браун, с. 76.

51. Деллингер, с. 70.

52. Джон Браун, с. 6.

53. Джон Браун, с. 1—48.

54. Джон Браун, с. 49–50. Так же объясняют свое происхождение и туркестанские дервиши.

55. Малкольм, т. 2, с. 394.

56. Ибн Хальдун, т. 3, с. 104–105.

57. Он же, т. 3, с. 92.

58. Ибн Хальдун, т. 3, с. 85–86.

59. Джон Браун, с. 9.

60. Там же.

61. О сабеянах или просто о сибеях см. Biblioteque Orient. par D’Herbelot, p. 725–726. Самый капитальный труд о сабеизме представляет собою исследование нашего ученого-ориенталиста г. Хвольсона «Die Saabier und des Saabismus».

62. Малкольм, т. II, с. 388.

63. Он же, т. II, с. 388.

64. Малкольм, т. II, с. 389.

65. Малкольм, т. II, с. 389. Под назарянами он разумеет христиан.

66. Малкольм, т. II, с. 380–390.

67. Автор этой статьи говорит одинаково с д’Оссоном, т. 16, 181.

68. Букет из восточной мистики, с. 30–36. Оспаривая мнения де Саси о происхождении мистики в магометанстве, Толук на место его ставит свое мнение и говорит, что, появившись еще при Мухаммеде, вследствие характера учения Корана, она особенно распространилась в монашеских орденах, основанных Али.

69. Джон Браун, с. 267.

70. Он же, с. 76.

71. Д’Эрбело, т. II, с. 291–202.

72. Риво, с. 181.

73. Кантемир, т. I, с. 290.

74. Деллингер, с. 70. Между тем происхождение суфизма Деллингер объясняет одинаково с последней группой писателей, с. 106–107. Примеч.

75. У Толука, с. 34, у Шмёльдерса, с. 208, у Баденштедта, ч. 1, с. 442–443.

76. Джон Браун, с. 361–352.

77. Малкольм, т. II, с. 384, 424–425.

78. Шмёльдерс, с. 208.

79. Джон Браун, с. 331–332.

80. Баденштедт, ч. II, с. 442.

81. Мадден, т. I, с. 321. Он же приводит у себя и взгляд Гиббона на происхождение дервишества. По этому взгляду Гиббона следует отнести ко второй груше писателей, так как он признает, что институт дервишей учреждался в исламе по примеру христианских и даже латинских монахов, с. 326.

82. Джон Браун, с. 8–9.

83. Он же, предисловие, с. III; введение 1, с. 48.

84. «Русское слово», 1859 г., декабрь, с. 190–191.

85. Сборник газеты «Кавказ». Первое полугодие 1857 г., с. 136–137.

86. Современник, 1854 г., кн. 3, т. XLI, с. 34–35.

87. Эту характеристику Гердера приводит у себя Седилло на с. 11.

88. T. III, с. 344–345.

89. Ленорман, т. III, с. 348–349.

90. Ленорман, т. III, с. 348.

91. Седилло, с. 30–33.

92. Так называются семь знаменитых арабских поэм домагометанского периода. У Седилло изложено их краткое содержание на с. 32–34.

93. Шмёльдерс, с. 89.

94. History of Arabia, ancient and modern. By Andrew Crichton. Vol. 1, chapter V, p. 212–217. Здесь Кричтон излагает историю распространения христианства в Аравии начиная с I в. по Р.Х., а также историю распространения в ней всех христианских ересей, начиная с самых первых и до позднейших времен.

95. Седилло, с. 399.

96. Мадден, т. I, с. 321–322.

97. Мадден, т. I, с. 321–323.

98. Малкольм, т. II, с. 383.

99. Так называется религия Зороастра от Ахурамазды (Ормузда). См. Leon Carre: t. II, p. 308.

100. Ленорман, т. 2, с. 336–339, Здесь он говорит между прочим: «Религия магов состоит в соглашении Ормузда с Ариманом, которого маги отождествили с змеем Афросиабом – богом племен туранского происхождения. Маги признали равными Ормузда и Аримана и ввели культ последнего, чего не было в религии Зороастра».

101. Леон Карре, t. II, р. 362–363.

102. О распространении иудейства в Аравии см. подробное исследование свящ. А. Светланова «История иудейства в Аравии и влияние его на учение Корана» (Казань, 1875), помещен. в «Миссионер. противомусульм. сборнике», вып. VIII, с. 1—305.

103. Ленорман, т. III, с. 350–365, в настоящее время древние религиозные предания арабов очищены от языческих представлений.

104. Ленорман, т. III, с. 365, Седилло, с. 36.

105. Седилло, с. 41.

106. Седилло, с. 43, 58–59. Описание жизни и деятельности Мухаммеда можно читать в цитированном выше сочинении Вашингтона Ирвинга.

107. Джон Браун, с. 33.

108. Подробное указание, в каких пунктах учения Корана особенно заметно на нем влияние вышепоименованных религиозных учений, можно найти у Седилло, с. 68–70; у Малкольма, т. 2, с. 323–332; у Милса, с. 313–331; в миссионерском противомусульманском сборнике, вып. III. IV, VI, VII, VII, X, XIV, XV.

109. С. 63.

110. Седилло, с. 63; Малкольм, т. 2, с. 322.

111. Малкольм, т. 2, 322; Седилло, 64–65; Милс, 317. Коран во многих местах.

112. Коран, гл. 42, ст. 11.

113. Коран, гл. 5, ст. 19;