В одном из специальных выпусков передачи BBC «Планета Земля» был эпизод, в котором демонстрировалось, какие невероятные усилия прилагают самцы птиц, чтобы привлечь партнёршу. Были здесь и поразительные брачные танцы, и демонстрации перьев, и даже соревнования по строительству гнёзд. Смысл всех этих усилий – исключительно в распространении генов, и часто они оказывались тщетными, тогда побеждал другой самец. Я считаю этот род дуккхи буддийским аналогом второго закона термодинамики, который гласит, что всякая система, на которую не воздействуют внешние силы, теряет упорядоченность. Это значит, что для поддержания жизни необходим приток энергии в систему. И всё-таки в конечном итоге энтропия всегда одерживает верх.

Чтобы понять Первую благородную истину, необходимо рассмотреть и исследовать все эти разнообразные моменты жизни. Когда мы слышим слово dukkha, какой смысл мы обыкновенно в него вкладываем? Ограничивается ли он откровенно неприятными вещами или его можно расширить и приблизиться к пониманию того, что имел в виду Будда, когда называл дуккхой все обусловленные явления? В книге «Буддийский путь к пробуждению»[35] британский буддийский учёный Руперт Гетин пишет: «Понимание Первой благородной истины подразумевает не столько обнаружение существования дуккхи, сколько осознание того, что ею является».

Будда помогает нам приблизиться к этому осознанию, когда лаконично излагает суть этой истины: «[Э]то, одним словом, пять присваиваемых совокупностей». Одна эта строка выражает всю полноту сансарической обусловленности, и в ней содержится понимание трёх прочих Благородных истин, которые делают возможным наше освобождение.

Представьте, бхиккху, что собаку оставили на привязи у прочного столба или жерди: она будет носиться и бегать вокруг этого столба или жерди. Так же необученные миряне принимают форму за самость… чувство за самость… восприятие за самость… волевые проявления за самость… сознание за самость… Они продолжают носиться и бегать вокруг формы, вокруг чувств, вокруг восприятий, вокруг волевых проявлений, вокруг сознания. Пока они ещё носятся и бегают вокруг них, они не свободны. Они не освобождены от рождения, старения и смерти; не освобождены от печали, скорби, боли, неудовольствия и отчаяния; не освобождены от страдания.

Но обученные благородные ученики не принимают форму за самость, чувство за самость… восприятие за самость… волевые проявления за самость… сознание за самость… Они перестают носиться и бегать вокруг них. Поскольку они перестают бегать вокруг них, они освобождаются, становятся свободными от рождения, старения и смерти; свободными от печали, скорби, боли, неудовольствия и отчаяния; свободными от страдания (Патхама-гаддулабаддха-сутта) [11].

Путь к пробуждению и состраданию

Следование этому наставлению Сатипаттхана-сутты – «Следует знать о дуккхе: „Это дуккха“» – ведёт к двум важным последствиям. Это не только путь к пробуждению, но также путь, ведущий к возникновению и возрастанию сострадания. Сострадание – это чувство, возникающее в сердце, стремление помочь себе и другим существам освободиться от страдания. Его описывает японский мастер дзен и поэт Рёкан: «О, если бы мои монашеские одежды были столь широки, чтобы вместить всех людей этого изменчивого мира!». Первая благородная истина ведёт к практике сострадания, поскольку именно она позволяет нам принимать вещи, людей, любые свои проявления такими, какие они есть.

Будда завершает наставление о Первой благородной истине, вспоминая ночь, которую он провёл у дерева Бодхи:

«Такова Благородная истина дуккхи»: так, бхиккху, во мне возникло ви́дение, понимание, мудрость, истинное знание и ясность в отношении неслыханных прежде вещей.

«Эту Благородную истину дуккхи следует полностью понять»: так, бхиккху, во мне возникло ви́дение, понимание, мудрость, истинное знание и ясность в отношении неслыханных прежде вещей.

«Эта Благородная истина дуккхи была полностью понята»: так, бхиккху, во мне возникло ви́дение, понимание, мудрость, истинное знание и ясность в отношении неслыханных прежде вещей (Дхамма-чакка-паваттана-сутта) [12].

33. Вторая благородная истина

Причина дуккхи

Размышление о Второй благородной истине предполагает исследование причины дуккхи – а именно страстного желания. Весьма примечателен тот факт, что из длинного списка неблагоприятных факторов ума Будда указывает именно на эту энергию, как на то, что ведёт к возникновению дуккхи. Это мощная сила ума, благодаря которой в движение приходит всё колесо сансары, или обусловленного существования.

Монахи, я не знаю других оков – связанные которыми, существа вместе блуждали бы и переходили из одной жизни в другую бесконечно, – подобных оковам страстного желания (Танха-сайоджана-сутта) [1].

Что же такое страстное желание и как оно проявляется в повседневной жизни и практике? «Страстное желание» – так переводят палийское слово taṇhā, которое означает «жажду» или «жар, вызванный неудовлетворённым стремлением». Указанные переводы дают представление о мощной захватывающей природе этого состояния, о грубой энергии, которая словно бы исходит из глубин нашего существа. Такой «жар, вызванный неудовлетворённым стремлением» – противоположность спокойствия.

Иногда мы используем слова страстное желание (craving) и стремление (desire) как синонимы, однако в контексте Дхаммы это порой может приводить к неверному пониманию, поскольку в английском (как и в русском. – Прим. пер.) языке слово стремление (desire) обладает множеством значений. Иногда речь идёт о ненасытном стремлении, истоком которого является жадность. Однако иногда желание просто означает намерение нечто совершить, стремление достичь некой цели, которая может быть как искусной, так и неискусной, в зависимости от связанных с ней мотивов. В контексте этой главы, посвящённой происхождению дуккхи, я буду использовать оба термина – страстное желание и стремление – попеременно, при этом слово стремление всегда будет означать желание, связанное с жадностью и способствующее привязанности и цеплянию.

Первая сфера страстного желания: стремление к чувственным удовольствиям

Будда говорил о трёх сферах страстного желания: о стремлении к чувственным удовольствиям, о стремлении к продолжению существования и становления и о стремлении к прекращению существования и становления.

Первое и самое очевидное из этих стремлений – знакомое каждому из нас страстное желание получать чувственные удовольствия. Образы, звуки, запахи, вкусы и тактильные ощущения оказываются предметами наших стремлений, желаний, вызывающими приятные чувства. Также можно включить сюда приятные, приносящие удовольствие состояния ума. В буддийских учениях ум считается шестым чувством. Все эти желания – лишь проявление нашей обыденной вовлечённости в жизнь: мы наслаждаемся приятным и стремимся к нему и избегаем, по мере возможности, неприятного.

Однако затем Будда проводит знаменательный анализ нашей ситуации. Он не отвергает чувственные удовольствия как греховные. Скорее, в поисках просветления он начинает, в русле своего подхода, основанного на исследовании и самонаблюдении, задавать некоторые глубокие вопросы, касающиеся нашего жизненного опыта. Первый вопрос, который он задал, звучал так: «Какое удовлетворение человек получает в мире?».

В юности, будучи