Подобно тому как плавится лед, образуя воду, а вода испаряется в зависимости от окружающей температуры и контекста, в котором они находятся (емкость, или вмещающее пространство), игроки системы здравоохранения перешли от привычных моделей поведения к тем, что отличаются от нормы, далее – к зарождающимся и в результате испытали момент коллективного чувствующего присутствия.

Почему матрица социальной эволюции столь важна? Почему именно она необходима, чтобы увидеть наше слепое пятно, глубинные источники, исходя из которых мы действуем? Это происходит потому, что мы живем в мире разрушающих положение дел вмешательств и отсутствия.

9. Деструкция. Чем более разрушителен системный контекст, тем важнее способность активировать глубинные уровни социального поля и попадать в них с помощью следующих приемов:

• открытие и приостановка (открытый разум);

• глубокое погружение и перенаправление (открытое сердце);

• отпускание и впускание (открытая воля).

Рисунок 15.5 показывает, как переход от поля 1 к полю 2 требует открыться потоку данных из внешнего мира и приостановить использование застарелых привычных (и зачастую уже не функционирующих) паттернов поведения и мышления (открытый разум).

Рис. 15.5. Переломные моменты на различных уровнях совпадают

Переход от поля 2 к полю 3 заставляет глубоко погрузиться в соответствующий контекст и перенаправить внимание так, чтобы восприятие начало «случаться прямо из поля» (открытое сердце).

Переход от поля 3 к полю 4 требует отпустить старые отождествления и намерения и одновременно впустить новые, напрямую связанные с глубинными источниками, из которых мы черпаем энергию для индивидуальных и коллективных действий (открытая воля).

10. Отсутствие. Чем шире пропасть между внешней сложностью системы и ее внутренней способностью активировать глубинные уровни социального поля, тем с большей вероятностью система когда-нибудь сойдет с рельсов и будет развиваться в направлении деструктивного пространства отсутствия. Уоррен Тинор назвал соответствующие антипрактики ослеплением, бесчувствием и отсутствием[249]. Нормальное пространство социального зарождения (эмерджентности) основано на цикле чувствующего присутствия: на активации практик видения, чувствования, чувствующего присутствия, кристаллизации, прототипирования и исполнения. В противоположность ему в основе социального пространства антизарождения лежит цикл отсутствия: не-видения, не-чувствования, построения иллюзий, прерывания и разрушения (см. рис. 16.1).

Социальное пространство эмерджентности и социальное пространство антиэмерджентности эволюционируют, находясь в диалектическом взаимоотношении. В цикле отсутствия первая стадия, не-видение, означает, что наша слепота растет и мы, не в состоянии распознать что-то новое, зашли в тупик идеологии единственной правды. Мы изолируем себя от аспектов реальности, не совпадающих с нашими взглядами (вспомните заявления администрации Буша в отношении якобы наличия оружия массового уничтожения в Ираке).

Не-чувствование означает, что наши ощущения не позволяют перейти в новое поле, почувствовать себя на месте другого человека: вместо этого мы застреваем в границах существующего индивидуального и коллективного тела. Способность строить отношения и входить в зарождающиеся поля отключается, и мы оказываемся изолированными от социальных полей, эволюционирующих вокруг (вспомните о демонизации «врага» в лагерях подготовки террористов или предвоенной пропаганде, которая адаптирует мораль к убийству «людей худшего качества», где бы они ни обнаруживались).

Отсутствие означает, что мы отключаем способность создавать отношения с будущим, которое стремится через нас реализоваться. Нас отбрасывает в настоящее, текущее «я», которое больше не эволюционирует и не связывается с источником абсолютной тишины и глубинным коллективным социальным полем (вспомните о Германии эпохи Третьего рейха, погрязшей в пространстве антизарождения (антиэмерджентности): гордыня и атавистический самообман для уничтожения катастрофического количества жизней – см. правую сторону рис. 16.1).

Построение иллюзий, прерывание и разрушение означают, что способности представлять, воплощать в жизнь и реализовывать эмерджентно зарождающееся будущее превращаются в свои противоположности. В итоге мы застреваем в одном намерении, единственном видении мира или непреложной истине, превращаясь в фанатиков и отвергая все, что не вписывается в нашу идеологию.

В целом патологический цикл отсутствия демонстрирует экономику разрушения, основанную на отделении социальной системы от окружающего ее поля и от источников ее возникновения. Следствиями становятся деструкция и жестокость, в изобилии присутствующие в большинстве современных обществ.

11. Фундаментализм. Социальное пространство отсутствия реализуется в застывшей реакции на мир, более известной как фундаментализм. Пропасть между многогранностью мира, с которой сталкивается система, и возможностью подключаться к глубинным источникам зарождения ведет к возникновению фундаментализма, который характеризуется деятельностью с позиций теневой стороны антизарождения. Для современного мира характерны три основных типа фундаментализма: религиозный, экономический и политический.

Фундаментализм нашей эпохи определяется четырьмя ключевыми характеристиками: не-видение, не-чувствование, отсутствие и разрушение:

• не-видение – жесткая приверженность определенным верованиям и принципам: застревание в одном-единственном языке и одной-единственной правде;

• не-чувствование – нетерпимость и отсутствие эмпатии по отношению к другим точкам зрения: застревание в одном-единственном центре и одном-единственном коллективе (мы против них);

• отсутствие: мировоззрение, в котором источник проблемы видится вовне, а не внутри системы: застревание в одном-единственном «я» (нерефлексирующее и неэволюционирующее «я»);

• разрушение: насилие против тех, кого видят союзниками «зла»: застревание в одной-единственной воле (фанатизм, жестокость).

Таблица 15.1. Три типа фундаментализма

Сейчас, когда мы наблюдаем в обществе бурный рост (можно сказать, избыток) отсутствия, что же известно об условиях, в которых социальное поле может трансформироваться из состояния загрузки или отсутствия и развиваться в направлении генерирования (чувствующего присутствия)?

12. Отражение. Чтобы активировать глубинные рабочие уровни социального поля, необходим механизм, помогающий сосредоточиться и направить фокус наблюдения на наблюдающее «я». Если это происходит на уровне индивидуума (микро), мы называем это осознанностью. Осознанность представляет собой возможность обращать внимание на то, как мы обращаем внимание на что-либо. Если это происходит в масштабе группы, мы называем это диалогом. На самом деле диалог – это не просто факт разговора между людьми, а способность системы видеть себя со стороны. Современной капиталистической системе явно не хватает набора инфраструктур для самоотражения, позволяющих ей видеть и чувствовать себя с позиций не части, но целого.