Народная мудрость гласит: «Человек без цели — все равно что корабль без штурвала…», плывущий «туда, не знаю куда», «за тем, не знаю за чем». Все мировые религии выстраивают для своих последователей четкий путь, на котором истинная цель достигается за счет повседневного выполнения множества вытекающих друг из друга задач.

Ислам признает жизненной целью каждого мусульманина довольство Аллаха и рай в последующей жизни. Для достижения этих целей перед мусульманином ставится пять обязательных задач, исполняемых на протяжении всей жизни: шахада (свидетельство веры)[291], закят (религиозный налог в пользу нуждающихся), салат (пятикратная ежедневная молитва), саум (пост во время месяца Рамадан), хадж (паломничество в Мекку и Медину). Эти задачи связаны между собой и служат одной цели, их отличает только разная форма исполнения. В отличие от хаджа, допускающего единовременное совершение, остальные требуют регулярного исполнения на протяжении всей жизни. Через их регулярное исполнение углубляются вера мусульманина и его понимание истины.

К примеру, молитва «дуа», в которой верующий обращается с мольбой к Аллаху, будет отличаться у неофита и верующего старца, познавшего многие тайны религии. «Дуа» неофита будет напоминать молитву ребенка. «Взросление» молитвы происходит благодаря самоизменению человека, связанному «с освоением нового пласта реальности», когда изменяются состояние и содержание сознания, происходит переоценка окружающей реальности[292]. Следовательно, в разном возрасте человек по-разному совершает молитву, и его духовные задачи становятся все более сложными и многогранными[293]. Исламское учение предполагает одновременное исполнение предписаний, потому что они взаимосвязаны между собой и дополняют друг друга. Человек может «взрослеть» в молитве, лишь приобретая новый опыт, который он привносит в свою молитву благодаря посту, свидетельству, милостыне и паломничеству к святым местам.

Основополагающий текст христиан, Евангелие, также настраивает читателей на постоянное покорение новых духовных вершин и стремление к совершенству, предела которому, как известно, нет. Так как, по утверждению христианства, человек — это духовно динамичная система, люди должны постоянно себе ставить новую планку, новую точку роста, для предотвращения «отката назад». Христианство ориентирует человека на тщательную внутреннюю работу, ставя во главу угла задачу внутреннего преображения (спасение мира через спасение себя) через исправление недостатков, борьбу со страстями. А эта борьба имеет свои алгоритмы, правила, логику: «Восемь страстей имеют разное происхождение и разные действия, однако шесть первых, то есть чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль и уныние, соединены между собой каким-то средством или связью так, что излишество первой страсти дает начало последующей… и потому против них надо сражаться подобным же образом… и в борьбе с ними всегда надо переходить от предыдущих к последующим… Чтобы победить уныние, сначала нужно подавить печаль; чтобы прогнать печаль, прежде нужно подавить гнев; чтобы погасить гнев, нужно попрать сребролюбие; чтобы исторгнуть сребролюбие, надобно укротить блудную похоть; чтобы подавить блудную похоть, должно обуздать страсть чревоугодия. Остальные две страсти — тщеславие и гордость — также соединяются между собою, как и предыдущие, так что усиление одной дает начало другой… Но от шести первых они совершенно отличаются и не соединяются с ними подобным союзом; не только не получают от них никакого повода к своему рождению, но даже возбуждаются противоположным образом. Ибо по истреблении первых шести эти две сильнее плодятся… Поэтому мы подвергаемся брани особенным образом… И все же, чтобы истребить гордость, надобно прежде подавить тщеславие. И таким образом, по подавлении предыдущих последующие утихнут… И хотя названные восемь страстей связаны между собой упомянутым образом и смешаны, однако чаще они разделяются на четыре союза и сопряжения, ибо блудная похоть соединяется особым союзом с чревоугодием; гнев с сребролюбием; уныние с печалью, а гордость тесно соединяется с тщеславием»[294]. «Посему нам надобно вести брань с этими страстями так, чтобы всякий, открыв, какая страсть особенно вредит ему, против нее главно направлял и борьбу, употребляя всякое старание и заботу для наблюдения за нею и подавления ее, против нее направляя копья ежедневных постов, в нее бросая ежеминутно стрелы сердечных стенаний и воздыханий и непрестанно проливая слезы в молитве к Богу о прекращении мятущей его брани. Ибо никто не может восторжествовать над какой-либо страстью, пока не убедится, что своим тщанием или трудом не может одержать победу над нею, хотя при том ему, чтоб очиститься от нее, и самому необходимо день и ночь пребывать во всяком труде и всякой заботе о том. Когда такой борец почувствует, что освободился от первейшей своей страсти, тогда опять должен с полным вниманием рассмотреть тайники своего сердца, чтоб увидев, какая еще есть в нем сильнейшая сравнительно с остальными страсть, против нее в особенности подвигнуть все духовные оружия. Побеждая таким образом всякий раз первейшие в себе страсти, он скорее и легче будет одерживать победу над остальными, низшими их»[295].

Буддисты в своем восхождении к просветлению руководствуются Восьмеричным путем — набором методов, данных Буддой для прекращения страданий. Часто этот путь называется Срединным, так как на нем нет крайностей. Восьмеричный путь предполагает три этапа: мудрости, нравственности и сосредоточения. Первый включает в себя две ступени, остальные по три — всего восемь ступеней. Этот путь называют также постепенным, так как в нем развитие происходит плавно. Как объяснял Будда: «Сначала следует утвердиться в благих состояниях, то есть в очищении моральной дисциплины и правильных взглядах. Затем, когда моральная дисциплина очищена, а взгляды выпрямлены, следует упражняться в четырех основах внимательности» (Сутта нипата 47.3). При этом верующий всегда помнит, что после каждой ступени последует следующая — более сложная, — и заранее думает о том, как преодолеть очередную высоту. Так как, имея «правильное намерение», легко следовать «правильному поведению» для того, чтобы предаться «правильному сосредоточению». Таким образом, все элементы пути важны и взаимосвязаны друг с другом, предваряя каждый последующий шаг[296].