и созывает пастухов, приветствуя их славно. Он предлагает делать приготовления для пира и увеселений дабы отметить наступающий праздник рождения солнца. Часто, в песнях, Божич представлен с золотым пучком (солнечными лучами) в руках. Этими лучами он золотит ворота в которые стучит:

Божич, Божич стучит в обои ворота

Несёт пучок золота, чтобы позолотить ворота

И обе вереи.

Масленица.

С Масленицы начинается календарный цикл весенних праздников посвященных солнцу. Масленица справляется перед семинедельным Великим Постом, который предшествует Православной Пасхе. Вследствие того, что Пасха праздник не имеющий четко определенной календарной даты, Масленица тоже могла прийтись на любой день, в зависимости от начала Поста. Судя по всему, до прихода христианства на Русь, Масленица праздновалась в день весеннего равноденствия, открывая новый год в языческой традиции. Как отмечали этнографы девятнадцатого века, Масленица – самый разгульный русский праздник, во время которого весь крестьянский люд предается обжорству, пьянству и непристойным игрищам. Не имя отношения к христианским праздникам, сценарий Масленицы полностью построен на языческих обрядах. Апогеем праздника являлись похороны-проводы Масленицы (Мары или Морены у западных славян). Народ собирался где-нибудь на возвышенности, за околицей села, или на берегу реки. Там разводили огромные костры, в качестве топлива используя, непременно, краденные дрова и солому. Между костров устанавливали шест, на нем сверху укрепляли колесо или смоляную бочку и зажигали их. Иногда, горящие бочки и колеса скатывали с горки вниз. Катание зажженных колес с горы было широко распространено у словенцев и хорватов. Символ горящего колеса можно соотнести с солнечным диском, катящийся по небу и связать с культом солнца. Фрезер, ещё 1896 году упоминал о почитание славянами солнца в виде колеса. Обряд должен был придать весеннему солнцу магическую силу для побуждении природы и помочь получить богатый урожай на полях. Центральное место в обрядах на Масленицу занимала соломенная кукла, которую дня три с песнями носили по селу, а в воскресенье хоронили, пародируя настоящие похороны, и под конец набрасывались на неё, разрывали и бросали в костёр. В ряде мест, во время похоронного шествия чучело везли на огромной повозке, запряженной множеством лошадей и убранной лоскутками, лентами и старым тряпьем. Мужики, сопровождавшие телегу, одевали разодранные рубахи и шубы мехом наружу, а уважаемый в деревне селянин, возглавлявший процессию, потешал публику неприлично оголяясь. Проводы-похороны зимы в облике Мары или Масленицы и встреча весны, знаменующая пробуждение производительных сил природы, была для славян знаковым праздником, связанным с культом солнца, плодородия и одновременно с культом предков.

У сербов Масленица сопровождалась ещё более эротичными ритуальными действиями. В игре, которая называлась «Сеяние конопли», учувствовали одни мужчины, и «коноплярицу», которая возделывает коноплю , так же изображал мужик. Участники изображали обработку конопляного поля– сев и пахату, а «коноплярица» охраняла посевы от птиц. Затем мужики заговаривали с «коноплярицей» и имитировали с ней половой акт. Забеременевшая «коноплярица», рожала мальчика, а присутствующие судили на кого он похож. Ряженный попом крестил новорожденного, а предполагаемый «отец» осыпался золой.

Визитной карточкой масленичных обрядов были и остаются блины, которые пеклись в огромных количествах и олицетворяли молодое весеннее солнце.

В. Я. Пропп считал, что Масленица совпадала с встречей языческого Нового года – когда он ещё был приурочен ко дню весеннего равноденствия. При этом, основой всего праздника служил мотив проводов на тот свет и похорон, что отсылает нас к культу предков, занимавшему значимое место в религии восточных славян. Возможно, в древности, апогеем празднования Нового Года была человеческая жертва, которая позднее была заменена соломенной куклой. Жертва должна была дать импульс силам природы и способствовать богатому урожаю и приплоду скота. Карнавальный характер похорон, разорванные одежды участников и преувеличенная эротичность ритуалов говорит о том, что во время Масленицы, хаос на какое-то время врывался в обыденную жизнь крестьян. Грань между нашим миром и миром мертвых истончалась или исчезала совсем. Старый мир рушился и возникал мир обновленный, полный потенциальной энергии для дальнейшего развития и процветания. Мирча Элиаде приводит множество сходных примеров празднования Нового Года у архаичных народов по всему земному шару. Праздники, за небольшим исключением, проходят по сходному сценарию и славянская Масленица идеально вписывается в этот сценарий. Нам же важно что праздник Масленицы, несомненно, связан с культом солнца и имеет древние языческие корни.

Ярила.

Ярилками, начинались у славян летние праздники, связанные с плодородием земли и культом солнца. Этнографы сообщают, что по народным поверьям в этот день полагалось Ярилу чествовать и «Ярилину плешь погребать».

Некоторые учёные считают, что Ярила был некогда одним из славянских богов, покровителей плодородия и бурного роста в природе. Однако, первое письменное упоминание о Яриле содержится, лишь, в увещеваниях Тихона Задонского к жителям города Воронежа и относится к достаточно позднему времени (1763год). Тихон писал: «Из всех обстоятельств праздника сего видно, что древний некакий был идол, называемый именем Ярилой, который в сих странах за бога почитаем был, пока ещё не было христианского благочестия». В поучении против народных суеверий, церковный клирик, описывал и сам праздник Ярилок : «избирался миром человек, которого обвязывали всякими цветами, лентами и обвешивают колокольчиками…. В таком наряде под видом Ярилы ходил он, пляшучи, по площади в сопутствовать народа обоего пола». Там же Тихон Задонский сетует, что среди празднующие но народа видел он много пьяных в том числе и женщин, плясавших под «скверные» песни, а так же иных ссорящихся и дерущихся между собой.

Возможно, имея прочные корни в народной среде, имя Ярилы стало после принятия христианства эпитетом некоего божества чье истинное имя было жестко табуировано. К нашему времени, Ярила под давлением доминировавшей на протяжении веков христианской религии и в результате деградации народных языческих верований, остался лишь, персонификацией одного из летних славянских праздников. По схожести обрядов Ярилин день сближается с купальскими праздниками и чествованием Костромы. Ритуальная сторона праздника совпадает с обрядами на праздник Германа у болгар и румынским Калояном. Судя по всему, под разными именами у славянских народов скрывается один и тот же мифологический персонаж, действовавший в период праздника и не почитавшийся в остальное время года. Можно предположить что Ярила являлся ипостасью солнечного божества с определенными для этого времени года качествами и имел существование только в момент праздника. Действительно, имя Ярилы является производным от глагола яриться, то есть, иметь похоть, возбуждаться, пылать или приходить в ярость, гневаться. В древности преобладали сексуальные оттенки данного эпитета и в обрядности ярилок явно видны эротические компоненты, составлявшие основу гуляний. Праздник начинался с того, что ночью на возвышенности над рекой разводили огромные костры у которых пировали. Парни и