Упоминается Хорс и в более поздних апокрифических сказаниях, отражающих представления «народного христианства» ,тесно связанного с языческими верованиями древности. Тот факт , что солнечный Хорс фигурирует в письменных памятниках на протяжении всего средневековья, говорит о принадлежности его к исконно славянским богам, которым продолжали поклоняться долгое время после принятия христианства. Среди других языческих богов Хорс называется в ряде вторичных и третичных источников: в «Записках о Московии» австрийского дипломата С. Герберштейна от 1549года, « Синопсисе» И. Гизеля и Густинской летописи, относящейся к концу семнадцатого века.

Если бы Хорс был пришлым богом, навязанным славянам в результате языческой реформы князя Владимира, мало вероятно, что русский люд помнил о нем вплоть до XVII века.

Вторым солярным богом славян был Дажьбог, который олицетворял солнечный свет и блага даруемые дневным светилом. По мнению М. Фасмера имя Дажьбог, объясняется из древнерусского императива дажь « дай» и бог «счастье, благосостояние». Всё дело в том, что в древности слово бог обозначало не только персону небожителя, но так же долю, богатство. Следовательно имя славянского бога можно трактовать как «дающий богатства», «дарующий благосостояние», что вполне логично, так как Дажьбог являлся для земледельцев подателем хорошего урожая и его помощь была жизненно необходима в повседневной жизни. В письменных документах до монгольского периода Дажьбог именуется прародителем славян. В «Слове о полку Игореве», русские названы Дажьбога внуками и, при этом, в том же произведении упомянут Хорс в качестве дневного светила, бога Солнечного диска. Автор «Слова», живший в двенадцатом веке, хорошо разбирался в тонкостях древнеславянской религии, и на мой взгляд, он не случайно разграничивал сферу деятельности двух солярных богов, указывая на родство одного из них с русским народом. Из повествования становится ясно, что книжник считал Хорса богом дневного светила, ведущим свой путь по небосклону, а Дажьбога– олицетворением солнечного света и тепла, подателем благ, богом близким и родным для людей.

В Ипатьевской летописи за 1144 год Дажьбог прямо назван солнцем: «Солнце же царь…есть Дажьбог». По этому поводу уместным будет вернуться к скифскоему мифу о Царь-Солнце Колоксае. Если предположить, что князь у славян являлся воплощением солнца на земле, то становится понятным почему автор «Слова о полку Игореве» называет русичей Дажьбожьими внуками. Так же показательным в этом плане является и прозвище князя Владимира – «Владимир красно солнышко». Такое обращение к князю не просто показатель народной любви, оно свидетельствует о сакральности княжеской власти, данной правителю солнечным богом, воплощением которого на земле князь и являлся. Дажьбога называли ещё Сварожичем, подразумевая что солнечный бог являлся сыном небесного кузнеца-демиурга Сварога. В Ипатьевскую летопись вставлен отрывок из «Хроник» Иоанна Малалы в славянском переводе, где Сварог назван отцом Дажьбога. Малала, придерживаясь эвгемерического подхода, считал что языческие боги были древними царями, которых люди обожествили за их великие подвиги и государственные преобразования. Он писал о том, что во время правления Сварога с неба упали волшебные клещи и люди начали ковать металл, а так же были установлены первые законы. «… Того ради прозвали его Сварогом и чтили его египтяне. И после него царствовал сын его, по имени Солнце, которого называют Дажьбог, 7470 дней, что составляет двадцать лунных лет с половиной. Не умели египтяне иначе считать: одни по луне считали, а другие днями годы считали, число 12 месяцев узнали потом, когда начали люди дань давать царям». Как видим летописец указывает на связь Дажьбога с созданием солнечного календаря и, с помощью его же персоны, обосновывает практику сбора дани. Этот момент очень важен, так как снова указывает на обоснование княжеской власти и прав князя на взыскание налогов через его связь с солнцем– Дажьбогом.

С принятием христианства, солнечные боги славян разделили печальную судьбу великих богов древности. Исчезнув юридически, они, однако, продолжали оказывать фактическое влияние на повседневную жизнь людей. Народная память, по средством, фольклора донесла до нас отголоски верований, обрядов и ритуалов, которые были связаны у славян с культом солнца тысячи лет назад. Случилось так благодаря особой значимости небесного светила для жизни земледельческой общины. Самый заметный след в памяти восточных и южных славян оставили богатые обрядами, наполненные сакральным смыслом праздники, связанные с солярным культом. Они имели огромное значение для культуры земледельцев-пахарей, определяя ритм повседневной жизни на протяжении всего солнечного года, и были тесно связаны с сезонными изменениями природы. Жизнь человека в древности была сильно ритуализирована и поэтому начало любого дела – пашни или сева, было ознаменовано праздником, наполненным непонятной для нас символикой. Учёные до сих пор спорят, можно ли назвать богами, в привычном для нас смысле, мифологические персонажи славянского фольклора, связанные с сезонными праздниками, приуроченным к поворотным точкам в солнечной активности. Коляда, Ярила, Кострома, Купало, остаются загадкой и камнем преткновения для современных историков. Дело в том, что о них известно из сравнительно поздних письменных документов, или из источников, в основном, народного происхождения, записанных этнографами, лишь, в XVIII веке. Исследователи девятнадцатого века, принадлежавшие к мифологической школе и, имевшие романтическое представление о языческих богах восточных славян, были введены в заблуждение частотой упоминания фольклорных персонажей, использованием антропоморфных чучел и кукол в праздничной обрядности, а так же особенностью народных мифо-поэтических произведений, наделявших человеческими качествами явления природы. Неточность интерпретации породила в научной среде традицию представления мифологических персонажей в качестве божеств, хотя для этого, зачастую, нет достаточных оснований. Можно с некоторой долей вероятности предполагать что все сезонные персонажи, существовавшие в ограниченный промежуток времени в рамках календарного обряда, были олицетворением идеи плодородия, являясь при этом проявлениями солнечного божества в момент праздника. В основе структуры большинства ритуалов, участниками которых являлись сезонные персонажи, лежит древняя идея непрерывного круговорота жизни и смерти в природе. Мы уже говорили о том, что для общества земледельцев справедлив постулат – смерть рождает жизнь и наоборот. Ежегодно весной земля отдает жизненную силу, а осенью, со смертью растительности, эта сила возвращается обратно в землю и находится там в покое до следующей весны.

Давай те теперь перейдём к непосредственному рассмотрению фольклорных представлений восточных славян, связанных с солнцем и культом плодородия. Культ солнца и культ плодородия очень тесно связаны и их рассмотрение, с моей точки зрения, необходимо проводить комплексно.

Имя солнечного бога сохранилось в позднейшем народном фольклоре. Например в украинских песнях, записанных этнографами в прошлом веке, Соловушка прилетевший из южных стран говорит, что его выпустил из своей правой руки великий Дажьбог и послал замыкать зиму и отмывать лето. Русский народ считал, что ключи от лета хранятся у солнечного бога и именно