Исторически вопросами смысла, ценностей, предназначения, законов жизни и истины заведовал институт религии. Он отвечал за потребность связи человека с чем-то высшим, трансцендентным, выходящим за рамки «Я». По сути, религия позиционировала себя как посредник между индивидуальным человеческим сознанием и духовным планом, мистическим опытом, надындивидуальным уровнем сознания, выходящим за границы субъективного миропонимания. Родился, осознал себя человеком, получил в руки Библию, Коран или Упанишады – изучай, ищи ответы на вопросы, применяй на практике. В наше же время мы настолько перегружены информационным шумом, что проникнуть к сути истинного знания становится все сложнее и сложнее. Кроме того, истина и все, что с ней связано, включая практики достижения духовного роста и просветления, стали объектом коммерческой деятельности, где для рекламы и продвижения требуется грамотное позиционирование, которое бы выгодно отличало товар под названием «истина» от сотни других подобных «духовных» продуктов. Вот и старается каждый торговец смыслом жизни представить свою идею как самую настоящую, правильную и эффективную[88].

Но истина – одна и неизменна, каждый человек интуитивно это чувствует. И чтобы ее познать, нужно лишь сонастроиться с ней.

Представьте себе, что к вам в руки попала скрипка. Для того чтобы начать извлекать из нее терпимые для окружающих звуки или играть в унисон с другими музыкантами, необходимо произвести ее настройку. Но если у вас нет абсолютного слуха, с чем вы будете ее сонастраивать? Нужен камертон или некий эталон звучания. То же самое имеет место в случае с нашей личной реальностью. Мы рождаемся и осознаем, что впереди у нас целая жизнь… Но что с ней делать, как распорядиться, в какую сторону идти, чего достигать, кого слушать, на что ориентироваться, где искать главное? Кто-то действует по наитию или интуиции, кто-то – в соответствии с традициями, кто-то слушает близких или следует усредненным путем «как все», кто-то находит для себя ориентиры в религиях, учениях, книгах или тренингах. При всем этом очевиден парадокс: именно в эпоху доступности любой информации путь к истине стал как никогда более тернистым.

Если мы в порыве отчаяния зададимся вопросом: «В чем же истинный смысл жизни?», – мы, вероятно, услышим то, что всегда знали на глубинном, интуитивном уровне. В то же время воспринять и переварить подобные вещи на уровне интеллекта (в виде информации, прямолинейно, как факт) весьма затруднительно. К примеру, в буддизме единственный смысл заключается в освобождении от всех смыслов и концепций, усилий и поисков – он лежит в расширении пределов своего «Я», обретении и проживании своей высшей природы (трансцендентный уровень «Я»). Одно здесь дополняет другое, одно вытекает из другого – слейтесь с самим процессом этого бесконечного эволюционного развития, и поиски смысла покажутся бесполезными. Согласитесь, познать такое состояние, пробегая глазами по строкам книги, тяжело. Поэтому ниже мы попробуем разобраться с этим постепенно, шаг за шагом, исследуя накопленную веками мудрость. Это поможет обозначить тот самый камертон, способный настроить человека на понимание своей природы, сути и смысла существования, позволить ему почувствовать себя целостным, живущим.

Забегая вперед, отметим, что суть всех заслуживающих внимания источников о смысле жизни уводит в трансперсональную плоскость, выходящую за территорию, интересы и смыслы отдельной личности. И это возвращает нас к первому из наших принципов – принципу единства и взаимообусловленности всего.

Следует обозначить несколько уровней, на которых осуществляется смысл жизни – сведем их к трем основным. Все они, безусловно, взаимосвязаны и являются частью единого целого, поскольку только если смысл внутренний соответствует смыслу самой системы, мы приходим к единству, гармонии и целостности.

1. Эволюционный смысл (уровень космологический).

В нашем мире принято быть кем-то. Транслируется мысль, что если станешь очень значимым и влиятельным, тогда ты точно состоишься в жизни. Так думает отделенная часть нас. Чтобы избежать недоразумений и разочарований, необходимо устранить эмоциональные и когнитивные блоки, переосознать свое место в миропорядке и принять первичность окружающего нас мира в противовес первичности нашей личности. И уже из этого можно выстраивать поиски ответов на вопрос о смысле бытия. Как упоминалось ранее, для мироздания нет разницы, насколько велик наш вклад, как много мы изменили или оставили после себя в материальном мире. Суть в том, насколько мы соответствуем нашей дхарме, самой модели и принципам жизни, частью которых мы являемся.

Когда мы живем в соответствии с принципами, мы развиваемся естественным образом, все происходит органично, не нужно ничего форсировать и перенапрягать клетки мозга попытками изобрести смысл.

Если мы воспринимаем принцип эволюции как один из жизнеобразующих законов, то следование ему уже является смыслом. Сама жизнь без сопротивления выведет нас на тот уровень реальности, который нам нужен для развития и процветания. Поэтому эволюционный смысл попросту заключается в следовании естественной природе мироустройства. Тем не менее все наше культурное наследие тайм-менеджмента и целедостижения построено на борьбе и противодействии обстоятельствам ради сомнительных достижений вовне. Это нарушает сразу несколько жизненных принципов, о которых мы говорили в пятой главе.

Посмотрите на естественную природу вещей – она не борется, она развивается единым потоком, не пытаясь препятствовать никаким законам. Поэтому в способности быть собой настоящим, пребывать в каждом моменте жизни кроется и сам смысл, и максимальная польза, так как именно через это мы в полной мере реализуем все, на что способны. Все просто и естественно.

Это согласуется как с восточными, так и с западными представлениями о смысле. Так, например, Садхгуру в своей работе «Внутренняя инженерия»[89] пишет об ответственности как нашей способности откликаться на все, что происходит в мире, откликаться в соответствии с нашей дхармой (человеческим предназначением) и нашими возможностями. Об этом же говорил Виктор Франкл, основатель логотерапии, психолог, посвятивший свою практику вопросам смысла и осмысленности в человеческой жизни и их влияния на психологическое (душевное) благополучие человека. Он определял смысл как способность отзываться на все, что происходит в мире, реагировать, действовать на благо того, что находится вовне, что исходит извне[90].