Король как-то пришел к мудрецу, чтобы узнать о том, что в жизни самое важное. В это время мудрец работал в саду, занимаясь посадкой растений, и ответил: «Самое важное – это посадить дерево». Через некоторое время он пригласил короля выпить чаю. Король снова задал ему вопрос: «Что все-таки в жизни самое важное?». «Пить чай», – ответил мудрец.

Свойство нашего ума часто позиционирует смысл как нечто, имеющее отношение к будущему, но это лишь концепция и, соответственно, иллюзия. В странах «коммунистического будущего» смыслом для людей служила некая абстрактная цель – счастье и благополучие. На протяжении семидесяти лет они строили это будущее, но оно так и не наступило.

Смысл существует лишь здесь и сейчас – это наша конкретная реакция или действие в тот момент, пока осуществляется сама жизнь.

В какие моменты мы чувствуем себя максимально живыми и счастливыми? В ситуациях полного отпускания себя и не-думания, в моменты активного погружения в проживание, которое может иметь место лишь в настоящем моменте.

И в этом мировоззрении Восток, предлагающий жить в настоящем моменте, отличен от Запада, который склонен жить планами на будущее или его предвкушением. Если мы обучаем свой ум видеть эти противоположности, не вдаваясь в них, то способны сохранять равновесие, не впадать в крайности и следовать дорогой осмысленности. В буддизме это называется Восьмеричным или Срединным путем.

Суть срединного пути – это внутренняя культура, добровольное следование дисциплине нравственности, развитие в себе праведности и видения. Человек не боится кары богов или высших сил, он чувствует собственную потребность в самоочищении. Следуя этому пути, возможно достичь прогресса даже не прибегая к поклонению или молитвам.

Трактовки срединного пути в различных течениях и школах не совпадают:

• баланс между двумя крайностями, среднее из двух полярных мнений, тонкая грань между любыми парами «да» и «нет» – вот Срединный путь (Махаяна);

• не середина, но единство двух крайностей и есть Путь (школа Тяньтай, Китай);

• все противоположные утверждения ошибочны – это трактовка школы Нагарджуны. Пустота и возникновение – взаимозависимые понятия; «нечто есть» и «ничего нет» – в равной степени неправда. Срединный путь школы Нагарджуны более известен как Путь восьми «нет»: нет смерти, нет рождения, нет разрушения, нет постоянства, нет единственности, нет множественности, нет ухода и нет прихода. Также в этой школе нирвана и сансара рассматриваются как тождественные;

• в Махапаринирвана-сутре Срединный путь – это природа Будды. Чтобы постичь его, следует постичь пустое и не-пустое, истинное «я» и «не-я».

Срединный путь сродни карте, ведущей к Ниббане – конечной цели в жизни каждого человека (согласно буддизму). Этот путь можно представить как восемь аспектов для развития, собранных в три основных направления, потому его еще называют Восьмеричным.

• Мудрость (paññā):

○ правильное понимание: принимать вещи такими, какие они есть; знать суть кармы; постичь три характеристики и четыре благородные истины;

○ правильное мышление: правильное отношение к вещам; развивать чистые мысли; уничтожать ложные предпосылки и заблуждения; отрешение от поверхностных радостей, освобождение от зависимостей; мысли о благе других; сострадательность, непричинение вреда живым существам; доброжелательность, сострадание и бескорыстие. Через такое мышление достигается нравственное поведение – следующий аспект Пути.

• Нравственность (sīla):

○ правильная речь подразумевает, что человек ценит благо других, а потому не лжет и не клевещет, не злословит, не тратит слова попусту и стремится к правде;

○ правильная деятельность: всем образом жизни поддерживать основные заповеди буддизма, не отнимать жизнь и собственность, уважать взаимоотношения между людьми;

○ правильные средства к существованию: не предавать нравственные законы ради заработка. Буддистам запрещено зарабатывать на торговле мясом и животными, оружием, ядами, алкоголем и наркотиками.

• Культура ума (samādhi):

○ правильное усилие: позитивное отношение к своим делам, энергичность, решимость и энтузиазм во всем – от учебы до практики Дхармы. С плохими мыслями и поступками следует распроститься, если они уже совершены, и сделать все, чтобы предотвратить их в будущем. Хорошее же надо развивать в себе и поддерживать то, что уже имеем;

○ правильное памятование: по словам Будды, «памятование – единственный путь положить конец страданию», оно направляет наше внимание туда, куда нужно;

○ правильное сосредоточение: длительная концентрация на объекте без отвлечения, колебаний, чтобы превратить свой ум в инструмент, который поможет в достижении мудрости[94].

Что интересно, в буддизме нет прямого указания на наличие смысла жизни как такового[95]. Напротив, Будда говорил о страдании и необходимости выхода из сансары – круговорота рождений и смертей, обусловленных накопленной кармой. Получается, что смысл жизни трактуется как выход из жизни, поскольку жизнь приравнивается к страданиям? Однако и само понятие страдания очень субъективно: скажите мазохисту о страдании, и у него загорятся глаза. Поэтому страдание – это субъективная оценка ситуации, которая по своей сути является ничем не окрашенным событием, пока оно не входит в поле зрения нашего сознания и не порождает соответствующую реакцию. Ник Вуйчич, родившийся без всех четырех конечностей, имел все предпосылки для страдания, особенно сравнивая себя с другими. Тем не менее его жизнь служит примером осмысленности и счастья.

Теперь вернемся к смыслу жизни, заключающемуся в выходе из сансары. Мы не являемся создателями этого мира для того, чтобы судить о том, является ли нирвана нашим смыслом или нет. Однако посмотрим на это немного иначе. Выход из сансары предполагает развитие (расширение) сознания. Поскольку вся материя стремится к расширению, а сознание и материя являются аспектами одного и того же явления, мы можем говорить о подобии и единстве принципов, управляющих и тем, и другим. Таким образом, в расширении сознания проявляется движущий эволюционный принцип Вселенной. Кроме того, расширение сознания позволяет выйти из дуальности восприятия, осознать истину и сопутствующие ей принципы, и уже исходя из понимания этих принципов, человек наполняет смыслом свою жизнь.