И вот однажды, к концу моего пребывания в Наги Гомпе, я попробовал провести эксперимент. Я поднялся на откос горы и сел, смотря на небо, наблюдая за движением облаков и сравнивая их со своими мыслями. Я видел, как облака появлялись и исчезали. Наблюдал, как приходили и уходили мысли и чувства. Постепенно я начал ощущать лёгкость во всём теле. Мои мысли, чувства, ощущения и представления о себе стали рассеиваться. Я вдруг почувствовал себя таким лёгким, даже озорным: так, как чувствовал себя в детстве, пока мою жизнь не перевернула с ног на голову эта «тулку-эпопея». Я чувствовал, как в моём теле и уме заново оживает дремавшая искра. Я больше не воспринимал себя, свои мысли и чувства как «нехорошие». Я ощутил свободу, о которой мечтал с тех пор, как начал курс обучения тулку.

«Может быть, – подумал я, – разные части моего опыта – жизнерадостность, знакомая мне по детским годам, обучение в Таши Джонге и учения моего отца, – могли бы каким-то образом объединиться. Возможно, есть способ сложить все эти разноплановые аспекты опыта воедино и стать совершенно другим тулку, не таким официальным, более открытым и готовым выслушать и дать ответ людям, которых меня однажды попросят учить».

Но опять-таки, это был всего лишь проблеск, хотя, по-видимому, глубже того, что я ощутил, когда в первый раз навестил отца. Прошло много лет, прежде чем этот проблеск основательно укоренился в моём уме и стал главным принципом моей жизни.

Конечно, первым важным событием по возвращении в Таши Джонг стал разговор с Целвангом Риндзином и другими наставниками. Я рассказал им о тех проблемах и болезнях, которые меня одолевали. Долгое время я не решался об этом заговорить, напуганный их чересчур строгим видом. Но я стал воспринимать их внешнюю грозность как некое облако, которое всего лишь заслоняет собой чистое небо – сияющую открытость сердца и ума. Именно так дело и обстояло, потому что они поддержали меня и посоветовали найти равновесие между сердцем и разумом, что в конечном счёте привело меня к решению сложить монашеские обеты. Это было непростое решение, но оно, как выяснилось позже, нисколько не изменило мою сущность – пустотность, ясность и любовь.

Суть практики четвёртого основания полноты внимания в том, чтобы смотреть за облака, за суждения о том, что правильно и что нет, что плохо, а что хорошо, и пытаться сосредоточить внимание на открытом пространстве, в котором мнения, желания, злость, страх и надежда возникают как временные, преходящие явления. В этом открытом пространстве обнаруживается ваша истинная природа – открытая, любящая и чуткая к невзгодам, испытываемым людьми в повседневной жизни.

По традиции, перед тем как начать практику осознавания Дхармы, необходимо соблюсти то, что переводится как «три неподвижности»: неподвижность тела, неподвижность ощущений и неподвижность ума. Фактически за этими страшными терминами скрываются простые вещи.

Неподвижность тела, например, означает устойчивое положение тела. Вы можете использовать семичастную или трёхчастную позу. Сцепка с землёй необходима для того, чтобы поддерживать связь с физическим аспектом своего существа. Идеально прямая осанка удерживает каналы ца открытыми, позволяя лунгу свободно по ним перемещаться и переносить тигле – искры энергии, содержащие в себе вашу жизненную силу. Все ваши органы чувств открыты для восприятия любого опыта.

Неподвижность ощущений имеет прямое отношение к практикам осознавания тела и чувств, с помощью которых мы просто даём себе заметить ощущения, возникающие в физическом и тонком телах; тогда как неподвижность ума означает, что вы позволяете себе быть внимательными и бдительными к мыслям, появляющимся в поле вашей осознанности.

Итак, примите правильное положение.

Потратьте минуту на то, чтобы осознать свои чувства.

Осознайте свои мысли.

Теперь просто позвольте себе осознать то, что вы осознаёте. Это может быть звук, запах, мысль, ощущение.

Затем направьте внимание внутрь ума – как мой отец развернул свою руку, – и осознайте, что вы осознаёте тот звук, запах, мысль, ощущение.

Позвольте себе осознать и заметить мимолётные промежутки между физическими ощущениями, чувствами, мыслями и направьте внимание на пространство между этими «облаками» переживаемого опыта. Возможно, вам удастся мельком заметить тот факт, что между ними нет разделения, нет различий между переживаемым опытом и тем, что переживается.

Пребывайте в том проблеске. Он может продлиться не дольше пары секунд, и привычка разделения вновь даст о себе знать. Не огорчайтесь. Поначалу это случается со всеми. Просто повторите упражнение: осознайте, что осознаёте и перенаправьте внимание вовнутрь.

Проделайте упражнение в течение минуты, а потом отдохните, как отдыхаете после долгого рабочего дня.

Если захотите повторить практику, попробуйте в течение примерно одной минуты посмотреть на промежутки между переживаниями.

Потом отдохните. Отпустите всё. Сделайте перерыв.

Как у вас получилось?

Заметили промежутки?

Увидели пространство между облаками и вокруг них?

Не беспокойтесь, если не получилось. Я сам всё ещё работаю над этим. Возможно, однажды я смогу обрести такие же способности, какими обладали мои учителя. А до тех пор я такой же, как вы, ученик.

Есть другой метод практики осознавания Дхармы, которому я научился у Ньошул Кхена Ринпоче, одного из великих мастеров традиции дзогчен, который ещё в конце 1950-х успел бежать из Тибета в Индию. Поначалу его жизнь в Индии была полна лишений, и он вынужден был просить милостыню на улицах. Однако со временем, по мере того как распространялся слух о его присутствии в Индии, Ринпоче начал учить, собирая огромные толпы слушателей. Тулку, бежавшие в Индию, просили его даровать учения, и несколько выдающихся мастеров медитации приглашали его стать кхенпо, или настоятелем, монастырей, которые учреждались по всей стране. В конце концов поделиться своей мудростью его стали приглашать монастыри и ретритные центры Европы, Азии и США.

Мне неоднократно выпадала честь увидеть Ринпоче и получить от него учения. Среди множества удивительных вещей, которым я от него научился, была практика осознавания Дхармы. Именно ей я сейчас с вами и поделюсь.

Просто вдохните, поднимая вверх руки.

Затем резко выдохните, быстро опустив руки.

Слишком просто?

Может быть.

Но в момент, когда вы опускаете руки, можно действительно ощутить широту пространства, промежуток, во время которого не существует разделения на переживание и того, кто его переживает, нет чувства весомости, нет суждений. Оставайтесь в том промежутке, пока он длится. Не пытайтесь его силой продлить или удержать. Просто дайте ему появиться; потом отпустите его. Попробуйте ещё раз.

Многие люди испытывают разочарование, не сумев сохранить ощущение пространства. Особенно новички. Но и практикующие со стажем признаются, что тот промежуток, который они видят в течение нескольких секунд пребывания в пространстве, быстро заполняется мыслями, чувствами и физическими ощущениями.