считалось, что этот отрывок отсылает к пению во время литургии, псалмодии (которое приходит напрямую из обихода храма и синагоги), и медленному, созерцательному чтению Писания. Другое свидетельство существования устной традиции мистической молитвы в ранней церкви можно обнаружить в терминах, которыми в посланиях Павла описываются типы молитвы; в упоминаниях о глоссолалии и др. мистических дарах; в «тайных» учениях Иисуса из притч, открытых лично ученикам; в характере толкования еврейских писаний (аллегория; типология; символизм; пророческие слова, извлекаемые в духе мидраша[15] и т. д.); практиках таинств, в том числе в обращении к символическому толкованию Пасхальной Агады, которое составляет сердцевину традиции евхаристии; в гимнах, например, входящих в послания к Филиппийцам, Ефесянам, Колоссянам, Втором послании к Тимофею и других местах; в уединённой молитве самого Иисуса ранним утром; в обсуждениях молитвы в контексте экзорцизма; в том, что Иаков, Пётр и Иоанн составляют внутренний круг посвящённых, которые присутствуют во время преображения; и в некоторых основных чудесах, таких как воскрешение дочери Иаира.

Мы можем построить мост или прочертить траекторию, ведущую от этих текстов раннего христианства – основной, аскетической или гностической ветви – к великим учителям эпохи патристики: Клименту, Оригену и Дидиму Слепому из Александрии, каппадокийцам (Григорию Нисскому, Василию Великому, Григорию Богослову), к Евагрию и медитации отцов-пустынников на бесформенном свете, к Иоанну Кассиану и «молитве огня», палестинским монахам-оригенитам V в., сирийским отцам, в том числе тем, которые разрабатывают сугубо созерцательную систему, основанную главным образом на трудах Евагрия, к византийскому (и позднее славянскому) паламитскому / афонскому мистицизму (Максим Исповедник, Пётр Дамаскин и т. д., в «Добротолюбии»). Думаю, что можно приписать объединение умозрительного богословия оригенистской направленности со сложной в психологическом плане системой созерцательного обучения Евагрию Понтийскому. Именно Евагрий создаёт такое обучение, разрабатывает систему этапов, способы различения знаков духовного развития, распознаёт влияние демонов и ценность снов, именно его Kephalaia Gnostica позволяет продвинутому созерцателю обрести тонкое прозрение одновременно с равновесием, и именно он вновь включает лучшие прозрения валентинианцев в синтез православного христианского вероучения, созданный его учителем Григорием Богословом.

История сирийской традиции, которая многое перенимает у Евагрия и каппадокийцев, показывает, что существует канал, ведущий на Средний Восток, в Южную и Восточную Азию. Медитация на бесформенном свете и описания мистических состояний, в которых божественный свет видят внутренним зрением, процветали в Сирии, Ираке, Иране и городах-государствах Персидского залива с V по VIII в. Именно из этих общин происходили епископы «христиан апостола Фомы»123 в Южной Индии. Процветающая сирохристианская община (имевшая языковые корни в арамейском языке Антиохии, но тесно связанная с рациональным богословием в греческой традиции) распространилась по Шёлковому пути до самого Китая и Тибета. Потому можно представить, что добуддийская цивилизация Тибета (цивилизация долины Ярлунг в центральной части Восточного Тибета и полумифическая цивилизация Шанг-Шунг на западе) испытала влияние сирийского христианства и манихейства, пришедших по Шёлковому пути. Можно представить, что постепенно идеи и опыт духовности этих религий Среднего Востока могли соприкоснуться с буддизмом ваджраяны и близкими направлениями. Мог ли основатель (из мира людей) учения дзогчен Гараб Дордже быть «шифром» для иного западного учителя – возможно, самого Христа или, скажем, неизвестного сирийского христианского учителя? Тот факт, что в невнятном жизнеописании Гараба Дордже XI в. он описывается как сын «монахини и одновременно королевы», которую «смутило» её девственное зачатие, а также как человек, воскресший из мёртвых как «добрый живой мертвец», который творил чудеса и уже в детстве желал увидеть Ваджрадхару124, предполагает своеобразный синтез истории Иисуса с элементами ваджраяны; нечто подобное мы видим, когда суфии присваивают себе Иисуса как своего пророка, примерно тогда же и в том же регионе. Мы также знаем, что сирийские восточные христиане в Китае создали синкретический «Канон Иисуса Мессии» в подражание даосским и буддийским писаниям того времени. Манихеи и христиане по-своему описали жизнь Будды Шакьямуни в легенде о Варлааме и Иоасафе. Фигура Гараба Дордже имеет значение только в линиях передачи дзогчен и признаётся не всеми другими системами ваджраяны; он – основатель тех линий передачи, в которых считается, что существует радужное тело, однако его биографию можно проследить только до начала XI в. Похоже, в этот период радужное тело становится значимым для дискурсивного сообщества дзогчен, которое стало объединяться в качестве школы ньингма в Тибете.

Тем временем в православном и латинском христианстве эта традиция сохранялась при посредстве монашеских общин. Нетленность и феномены сияния в восточном и западном христианстве сопровождались в агиографической литературе рассказами о всевозможных чудесах. Среди их примеров были явления – иногда в момент смерти – Иисуса, Марии и святых; авторы-мистики сообщают о детальных видениях и продолжительных устных беседах (речениях); личных откровениях, которые обрели общее признание, таких как Святейшее Сердце; чудесах евхаристии, например в Ланчано, Каскии и Больсене. Другие сверхъестественные феномены наблюдаются в жизнях буквально тысяч мистиков и святых: внезапное исцеление; сверхъестественные Божьи дары, например предвидение (пророчество); стигматы как проявление воскресшего тела Иисуса; левитация и сверхчеловеческая сила (св. Жерар Майелла обладал способностью гнуть железо, спасать рыбацкие лодки во время бури и левитировать, когда нёс тяжёлые предметы); исцеления, совершённые святыми, воздействовавшими на живых во сне и видениях; святые масла, манна и мирра, исходящие от икон, гробниц и костей; нетленные тела святых, источающие ароматы; экзорцизм; и тому подобные вещи. У меня самого был опыт тела света Иисуса в виде образа Плащаницы, когда я медитировал в часовне в Италии в 1984 г. Люди с богатой интуитивной мистической жизнью сообщают о световых феноменах и появлении тел света в видéниях, а также в мистицизме таинств, где освящённый хлеб причастия излучает свет. Видéния тела света не только подтверждают наши предчувствия жизни после смерти, но и предполагают, что провидец сам уже живёт на уровне тела света. На самом деле ещё до своей смерти человек начинает проявлять признаки достижения. Святой Падре Пио из Пьетрельчины (ум. в 1968 г.) в Южной Италии использовал дар билокации, чтобы помогать людям в крайней нужде вдали от своего южно-итальянского монастыря, будучи молодым священником, ещё до того, как был отмечен стигматами. Наш поразительный йогин из народа кхампа, лама А Кхьюг из гомпы Я Че, заверил, что проявит после смерти радужное тело (очевидно, это и произошло, ведь он оставил в качестве реликвии крошечное усохшее тело), и в качестве доказательства предложил две фотографии, где он светится, сделанные во время медитации в темноте. В даосских алхимических практиках, практиках расаяны (алхимии) тамильских сиддхов, каббалистической медитации меркавы, йогических практиках тонкого тела, шести йогах Наропы и т. д. прижизненное знание о достижении подтверждается посредством проверяемых знаков.

Чтобы проверить подлинность этих переживаний, нужно в строго регулируемых условиях культивировать созерцательный