них; он обычно пытается ослепить их мысли и лишить их духовного созерцания (IV, 47).

37. Толкование – объяснение заповедей для утешения простых (IV, 61).

38. Нагрудник (первосвященника) следует понимать как скрытое знание тайн Бога (IV, 66).

39. Это тело, где обитает душа, – дом, а органы чувств – окна, сквозь которые разум смотрит и видит чувственные вещи (IV, 68).

40. Тот, кто ещё подвержен страстям и молится о том, чтобы быстро покинуть тело, подобен человеку, который болеет и просит плотника быстро разрубить его постель! (IV, 76)

41. Кто подробно расскажет о благодати Божьей? Кто внимательно изучит Слово промысла Божьего и то, как Христос ведёт разумную природу через различные миры к единению со Святым Единством? (IV, 89)

42. Познание Бога требует не души спорщика, но души провидца. Поэтому диалектику обычно могут увидеть даже души, которые не чисты, но видение – только для [душ], которые чисты. (IV, 90)

43. Те, кто обрабатывали свою землю на протяжении шести лет praktiké, накормят сирот и вдов не на восьмой год, а на седьмой. На восьмой год вообще больше не останется сирот и вдов! (V, 8)

44. Люди совершают падение из ангельского состояния в человеческий нрав и из последнего опускаются до низменного состояния бесов, но когда они вновь поднимаются, то проходят те степени, откуда они пали (V, 11).

45. Разум, который лишился страстей, становится полностью подобен свету, потому что озарён созерцанием существ (V, 15).

46. Жизнь сначала даёт жизнь живущим, затем тем, кто живёт, и тем, кто мёртв, но в конце она даст жизнь даже мертвецам (V, 20).

47. Воскрешение ума – переход из неведения в истинное знание (V, 25).

48. Подобно тому как видеть свет и говорить о свете – для нас не одно и то же, не одно и то же – видеть Бога и понимать что-то о Боге (V, 26).

49. Как и те, кто едет в города, чтобы увидеть их красоты, поражаются произведениям, что видят там, также и разум, когда приближается к пониманию существ, наполняется духовным стремлением и никогда не перестаёт удивляться (V, 29). «Рыбачью острогу» (Иов 40:25) следует понимать как духовное учение, которое заставляет разумную душу подниматься из глубин злобы к добродетелям (V, 37).

50. В чистой мысли запечатлено изумительное зримое небо и просторный край, где достойным является понимание существ и где ощущается присутствие святых ангелов. Раздражение делает это запечатлённое видение смутным, и гнев целиком продолжает разрушать его до тех пор, пока он пылает (V, 39).

51. Если «драконы гневаются из-за вина», а назаретяне воздерживаются от вина, значит, назаретянам наказано воздерживаться от гнева (V, 44).

52. Единственного среди всех воплотившихся, мы можем почитать Христа потому, что он один имел в себе Бога – Слово (V, 48).

53. Только Святой Троице следует поклоняться как таковой, потому что благодаря [Троице] вначале все бестелесные и телесные природы возникли из ничего (V, 50).

54. Понимание тел требует разума, который чист; понимание бестелесных вещей требует разума ещё более чистого; чтобы познать Святую троицу, нужен ещё более чистый разум! (V, 52)

55. Святая Троица – не то, что имеет составные части или качества, недостаток или избыток; по сути, она есть неповторимая сущность, которая во всём всегда равна себе.

56. Разум восхищается, воспринимая предметы, и его не затрудняет их созерцание; напротив, он действует так, словно направляется к близким и друзьям.

57. «Город» (Матф. 5:14) следует понимать как духовное созерцание, которое содержит духовные природы (V, 74).

58. Духовный замóк – свобода разумной природы, которую в её рвении не отвлекает зло по причине её любви к добру (V, 80).

59. Когда ум получит необходимое знание, тогда он также будет называться «Богом», ведь тогда он тоже сможет основывать различные миры (V, 81).

60. Храм следует понимать как чистый ум, который теперь имеет в себе «разнообразную премудрость Божью» (Ефес. 3:10); храм Божий – тот, кто зрит Святое Единство, а алтарь Божий – созерцание Святой Троицы (V, 84).

61. Первая природа – для Единого; вторая – к Единому, и то же самое [есть] в Едином (V, 85).

62. Несотворённый – тот, кто не имеет ничего прежде себя, поскольку существует посредством своей сущности (VI, 5).

63. Святая Троица не подобна четверице, пятерице и шестерице; эти числовые явления – по сути, формы без субстанции. Однако Святая Троица – необходимое знание (VI, 10).

64. Числовая триада возникает при сложении единиц и не обладает субстанцией; но Пресвятая Троица не возникает при сложении единиц; следовательно, это не числовая триада (VI, 13).

65. Как это слово учит о предметах этого мира, так и слово духовного тела позволит познавать предметы будущего мира (VI, 23).

66. Отец – источник необходимого знания (VI, 28).

67. Возникновение Христа – возрождение нашего внутреннего человека, которого Христос, как хороший строитель, возвёл на краеугольном камне здания своего тела во время его строительства (VI, 39).

68. Смерть Христа – таинственная работа, которая снова забирает тех, которые надеялись на него в этой жизни, в вечную жизнь (VI, 42).

69. Красочные искушения открывают нам многочисленные страсти, скрытые в наших душах, когда исходят от нас; мы должны «больше всего хранимого хранить сердце своё», опасаясь, что, когда явится предмет, к которому мы имеем страсть, бесы сразу же увлекут нас и мы совершим что-либо противное Богу (VI, 52).

70. Разум подобен Богу не потому, что бестелесен, но потому, что способен на познание Святой Троицы (VI, 73).

71. Равноценный телу – тот, кто равен ему по качеству (VI, 78).

72. Равноценно разумной природе – то, что равно в знании (VI, 80).

73. Святые ангелы наставляют некоторых людей словом; ведут других посредством снов; других делают целомудренными через ночные ужасы; и заставляют иных ударами возвращаться к добродетели (VI, 86).

74. Согласно слову Соломона, разум соединён с сердцем и свет, который является разуму, по всей видимости, возникает в голове как части тела132 (VI, 87).

Как показывают многочисленные цитаты, этот отец-монах IV в. уже заложил основы распорядка школы созерцательной практики, направленной на достижение телесного воскресения в свете. Сиро-персидская монашеская традиция разовьёт эту траекторию гораздо дальше.

Несторианство и его усвоение в Сиро-персидской церкви

При обсуждении истории Церкви, которая ныне известна как Ассирийская церковь Востока133, иначе Сиро-персидская церковь, необходимо подробно поговорить о двух важных моментах. Первый момент – конфликт между двумя великими христианскими патриархами начала V в. Кириллом Александрийскими и Нестором Константинопольским. Два этих патриарха выражают долгую историю богословских размышлений, сосредоточенных в египетской Александрии и сирийской Антиохии. Александрия – вслед за Климентом, Оригеном, Афанасием, Дидимой Слепым и монахами Нитрии и Скита – обычно видела