Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Ещё больше поражает факт, установленный при помощи компьютерной детализации изображения и анализатора изображений VP-8, а именно, что рисунок на Плащанице создавался не на плоской поверхности: он представляет собой проекцию трёхмерного тела на ткань, как если бы тело реально заворачивали в неё. Вероятно, это подтверждает, что изображение появилось из некой энергии, излучаемой самим телом, которое оно отображает. В лучшем случае некий мастер перспективы эпохи Возрождения смог бы создать подобную картину, но Плащаница упоминается задолго до эпохи Возрождения. Кроме того, если кто-нибудь хотел создать поддельную реликвию, не было нужды идти на подобные ухищрения. Изображение на Плащанице – изображение реального человека, казнённого, распятого мужчины. Это не художественное произведение. Поскольку я сам художник, меня издавна поражает то простое обстоятельство, что это изображение не имеет никакого стиля, связи с любым известным периодом в истории искусства. Пятна крови – подлинные и дают положительный результат при анализе на гемоглобин и сывороточный альбумин. На изображении также видны размытые области, которые можно объяснить тем, что тело двигалось в процессе формирования изображения. В одной из недавних теорий предполагается, что эти размытые области можно объяснить тем, что ткань прошла сквозь растворившееся тело и легла на вторую часть полотна.
Также стоит отметить, что ни в одном проявлении радужного тела, с которым мы сталкивались, оно не оставило изображений на ткани или любом другом материале (жёлтое одеяние Кхенпо Ачо теперь является реликвией в местном храме в гомпе Лу Ма). В случае феномена радужного тела, хотя порой остаются волосы, ногти или усохшее тело, остатки биологических жидкостей не сохраняются. По этим причинам мы склонны считать Плащаницу наряду со свидетельством Нового Завета доказательством воскресения Иисуса в рамках христианской духовности, имеющим фундаментальное значение. Текст Нового Завета и Плащаница, похоже, дополняют друг друга на протяжении многих веков. Разные изменения в художественном представлении Иисуса показывают, что такое взаимодополнение можно проследить в истории искусства и в нумизматике.
Данное свидетельство позволяет нам понять, почему св. Лев Великий говорит, что воскресение происходит путём веры и участия в таинствах, в сердцах верующих. Оно также объясняет периодическое переоткрытие этой загадочной реликвии, засвидетельствованное в трудах различных исследователей Плащаницы, таких как Маринелли, Байма и Фрале117. Фрале с особым тщанием прослеживает византийские свидетельства, чтобы подтвердить перенос реликвии из Эдессы в Византию в 944 г. с целью защитить её от риска уничтожения мусульманами, которые уже завоевали Эдессу. Таким образом, Плащаница переходит из сирохристианской в византийскую среду (а именно: она хранилась в особой часовне на о. Фарос, из которой в 1204 г., во время печально известного разграбления Константинополя, её забрали крестоносцы). Перенос реликвии оказал влияние на сирийское христианство: должно быть, он казался вехой в процессе долгого упадка христианства на его родных землях и на языке Христа. То, что такое влияние имело место, в византийском мире в основном подтверждается фактом чеканки монет, где безошибочно воспроизводятся многие ключевые особенности образа лица Иисуса на Плащанице; по этому вопросу см. иконографические и нумизматические исследования Эмануэлы Маринелли, Пьерлуиджи Байма Боллоне и Барбары Фрале. Эти авторы также упоминают, что три эдесские христианские общины возражали против передачи реликвии византийцам. Поскольку монеты с начертанием Плащаницы были в обращении в мусульманском мире и по всей Центральной Азии, скорее всего, сирийские христиане, жившие на Шёлковом пути, имели сведения о передаче реликвии под охрану Византии. Одно из объяснений яростной программы евангелизации в Сиро-персидской церкви Центральной Азии (которая в действительности началась гораздо раньше, в VII в.), вероятно, таково: потери, например вызванные мусульманскими завоеваниями на Среднем Востоке, усугублялись присутствием конкурента – византийского христианства на Босфоре. Церковь Востока не имела иного выбора, кроме как обратиться на Восток, то есть к Шёлковому пути, с целью распространения своего особого взгляда на Христа – который больше подчёркивал различие между его человеческой и божественной природой и при этом не пренебрегал мистическим богословием, унаследованным от таких учителей, как Евагрий Понтийский, Пётр Дамаскин, Исаак Сирин, Ефрем Сирин (Эдесса) и псевдо-Дионисий. Список этих гигантов христианской духовности, если его расширить, приведёт нас к Иоанну Дальятскому и его учению о бесформенном свете.
Свет от света: световой мистицизм в раннем христианстве
Одна из самых трудноустановимых связей – связь между новозаветными утверждениями о воскресении (Иисуса, а также воскресении всех людей в Судный день) и реальным процессом созерцания, который приобщает верующего к своеобразному систематическому упражнению, способному принести конкретный результат. Именно это, по утверждению школ ньингма и бон, происходит в случае феномена, известного как радужное тело. На протяжении веков существования христианства отмечены подтверждённые случаи преображения тела, которые связывают со святостью, а именно: воскресение, стигматы, посмертные призраки, чудеса, световые феномены, непроницаемость для стихий, нетленность и т. д. Однако многие люди, которые не очень глубоко знают Новый Завет, сетуют, что в нём якобы нет пути, наставлений по медитации и искусных средств, что явно отличает христианство от индуистской, даосской, джайнской и буддийской традиций. Стоит отметить, что подобные лакуны также возникают и в отношении деталей литургической практики в ранней церкви, но можно почти не сомневаться (опираясь на археологию и труды ранних апологетов и отцов), что на раннем этапе ритуальная практика уже тщательно регулировалась. Более того, если мы проведём сравнение между ранними текстами христианства и дзогчен, то обнаружим, что одно характерное направление традиции дзогчен решительно отрицало представление о духовном развитии, противостояло изложению постепенного пути к просветлению, не упоминало о радужном теле и не имело явного знания о практиках, обсуждаемых в главе 2118.
Последние исследования раннехристианских рукописей119 показывают, что характер чтения общественностью текстов, которые