Платон и Аристотель

Знаменитый ученик Сократа Платон (около 429–347 до н. э.), в свою очередь, воспитал великого ученика Аристотеля. Они оба были весьма активны в разных областях деятельности помимо философии: Платон – в политической теории, эстетике и математике, Аристотель – почти во всех науках, литературной критике, логике и других. Перечисление и краткое описание их трудов заняло бы несколько страниц, их влияние ощущалось по-новому от столетия к столетию вплоть до XX века. В некоторых важных философских вопросах они придерживались противоположных точек зрения, и все же оба, как и Сократ, в основном выделяли этические проблемы человека, хотя и размышляли в политических рамках города-государства и интеллектуальной системы классической греческой мысли.

Платон был ярым приверженцем прежнего политического идеала города-государства. Испуганный признаками изменений, происходящих во всех областях, он провел большую часть жизни в попытках создать образцовое государство. Как и Конфуций, Платон надеялся воплотить свой идеал на практике. После двух неудачных попыток в Сиракузах он посвятил себя описанию собственных представлений в «Государстве» и позднее в «Законах». Красота его прозы, построенной в форме диалогов, иногда затмевает от читателя тот факт, что автор придерживался тоталитарного направления греческой политической мысли. Будучи афинянином, он в ужасе отвернулся от демократии, ее свободной и изменчивой жизни, и прославлял Спарту как гораздо более совершенную модель. В идеальном государстве Платона Гомера и других поэтов подвергли бы беспощадной цензуре из-за их безнравственности и чрезмерно человечного изображения богов. «Контроль над мыслями» должен был направлять мнение жителей в нужную сторону, а интеллектуальная элита – господствовать над трудящимися слоями населения, почти как над животными.

И все-таки даже Платон не мог сопротивляться индивидуалистическим импульсам того столетия, ибо его мысль под конец была направлена на воспитание философа. Знаменитое платоновское изображение истины, блага и красоты в качестве идеальных идей, земные примеры которых обязательно несовершенны, сохраняло свое влияние и стало одним из величайших достижений греческого разума. Мыслитель, желающий подняться до совершенных взглядов на Благо, Истину и Прекрасное, будет следовать за разумом все выше и выше, но в конце, что довольно интересно, сможет защитить свое видение лишь тем, что можно назвать трансом. В произведении Платона можно ощутить, что разочарованного философа терзают горькие пессимистические сомнения о значимости и свободе человека. В Римской империи философская школа неоплатонизма выделила мистическую сторону в размышлениях Платона, оказав затем большое влияние на формирование христианской доктрины.

Аристотель создал более обыденную картину мира, хотя в своей «Политике» он также рассуждал об идеальном государственном устройстве. В различных сочинениях, посвященных логике, Аристотель оформил ранние идеи в систему, которая оставалась основополагающей вплоть до настоящего времени. Его научные труды, о которых уже упоминалось, продержались почти столь же долго. Представления Аристотеля о метафизической природе мира, вращающиеся вокруг идеи, что все имеет идеальную форму, в которую стремится развиться, подходили средневековому христианству даже больше, чем платоновская модель.

Стоики и эпикурейцы

Уже в первом десятилетии эпохи эллинизма Менандр сочинил пессимистические строки, сравнивающие жизнь с шумным праздником:

В то же время Зенон и Эпикур придумали философские утешения для неуверенных в себе людей, боящихся огромного нового мира, который только-только открывался им. Эти великие эллинистические философские системы – стоицизм и эпикуреизм – многое взяли у Аристотеля, Платона, Сократа и других направлений ранней греческой мысли. Основатель эпикуреизма Эпикур (342–271 до н. э.) был афинянином знатного происхождения, который удалился от суеты мира и в саду вел со своими друзьями беседы о страхах человечества. Чтобы объяснить природу мира, Эпикур использовал атомистическую теорию, разработанную Демокритом (около 460 – около 370 до н. э.) столетием раньше. Мир представлял собой результат частиц материи, атомов, которые соединяются почти случайным образом, чтобы сформировать человека и все, что его окружает, и так же легко распадаются. Согласно этому материалистическому представлению, у человека нет продолжающей существование души, и его единственной целью в жизни должно стать удовольствие и избегание страданий. Эпикур писал: «Удовольствие мы называем началом и концом блаженной жизни». Поскольку излишества приносят страдания, эпикурейцу на самом деле стоит вести простую жизнь, в которой он уменьшает свои потребности и желания и – благодаря этому – свои страхи. Добродетель с точки зрения эпикурейца – лишь средство для такой простой жизни; забот об общественной жизни, семье и делах следует избегать. Система Эпикура, основанная на очень простых исходных условиях, оказалась очень прочной и после смерти основателя претерпела лишь незначительные изменения. Наилучшей иллюстрацией ее принципов служит поэма «О природе вещей», написанная римлянином Лукрецием во времена Цезаря.

Стоицизм стал постоянно развивающейся системой, которая в итоге вобрала в себя огромное количество ранних идей и передала их христианству. Его основатель Зенон (335–263 до н. э.) был финикийцем и родился на Кипре, однако внешне выглядел как настоящий грек. Будучи современником стеснительного Эпикура, Зенон предпочитал колоннаду (по-гречески «стоя») афинского рынка в качестве места для ведения дискуссий. Прохаживаясь здесь, он подробно излагал представление о том, что миром управляет Божественный Разум, искра которого есть в каждом человеке. Целями человека являются праведная жизнь, основанная на сдержанности, рассудительности, смелости и справедливости (последняя стала одной из основных добродетелей христианской этики), а также принятие Божьей воли, которую можно понять, поразмыслив. Происходящее с телом в этом мире не имеет значения, пока сохраняется внутренняя независимость. Человек должен выполнять все свои обязательства перед обществом, однако идеалом стоиков являлось бесстрастное создание, которое не пожертвует собственным покоем из любви к окружающим (в этом отношении христианство заняло противоположную позицию). Взгляд стоиков на жизнь представлял собой всеобъемлющую схему без пробелов – если человек обладал силой ума, чтобы найти логическое утешение в повседневных испытаниях.

В эпоху эллинизма и эпикуреизм, и стоицизм стали триумфом рационального отношения к жизни. Соответственно, важно отметить, что в последнем столетии до н. э. стоики иногда говорили о бессмертии души и принимали идеи, связанные с предсказаниями и астрологией. Дальнейшее наблюдение за развитием греческой философии приведет нас к огромным изменениям человеческой мысли в Римской империи, которые мы подробно рассмотрим позднее. Однако, оглядываясь на эллинистическую эпоху, можно лишь поражаться разнообразию ответов, которые греческие мыслители давали на вопросы человека, брошенного на произвол судьбы в мире больших возможностей и хаоса. Люди, бегущие от жизни, часто становились эпикурейцами; те, кто старался выполнять свои обязанности, могли сделаться стоиками; аристократы-интеллектуалы рациональным путем приближались к философскому скептицизму и отрицали возможность истинного знания; обычные люди слушали «проповеди», в которых странствующие «киники» в простой форме излагали идеи, направленные против роскоши и бессмертия. Ни один ответ, данный философами, не удовлетворял людей надолго, однако сами размышления об этических проблемах стали огромным шагом вперед.