тех, кто отказывается от комфорта и привилегий и направляется к бедным и угнетенным (противоположность «бегству белых» в США XX века); «перераспределение», которое предполагает не только перераспределение финансов, но и то, что христиане должны использовать все свои ресурсы (навыки, умения, связи, платформы) для создания более равного общества; и «примирение», согласно которому христиане различного расового и социально-экономического происхождения должны стать ближними друг для друга, взяв за образец доброго самаритянина[635].

Харпер резко критикует «белых евангелистов, [которые] не верят в системное угнетение», и религиозных правых, чьи истоки, по ее мнению, кроются в идеологии превосходства белых и сопротивлении десегрегации. «Евангелизм, – утверждает она, – был похищен религиозными правыми» до такой степени, что Церковь стала «токсичной»[636]. Тем не менее краснобуквенные христиане относятся к тем евангелистам, которые «понимают это и могут предложить решение». Это решение – наиболее четко выраженное в книге «Очень хорошая благая весть» (2016) – заключается в признании того, что Евангелие требует стремиться построить шалом – мир, в котором люди и сообщества должны пребывать в правильных отношениях друг с другом и не быть разделяемыми недоверием, господством или эксплуатацией[637]. Если либеральные христиане слишком часто игнорируют Евангелие индивидуального спасения, то послание о Царстве Божьем на земле, несущем шалом, было забыто евангелистами XX века[638]. Восстановление этого послания ослабит ту «смертельную хватку, которой повестка религиозных правых сковывает душу евангелистской Америки», и приведет к тому дню, когда «воцарится прекрасный мир между людьми и Богом, мужчинами и женщинами, семьями, этническими группами, нациями, людьми и остальным творением, а порождающие угнетение системы и структуры будут преобразованы, чтобы служить человечеству и помогать процветать каждому»[639].

Другая ключевая фигура краснобуквенного движения – Джим Уоллис (р. 1948), пастор и основатель Sojourners – евангельского служения, сосредоточенного на вопросах мира, справедливости и примирения. Выходец из общины Плимутских братьев, Уоллис начал заниматься радикальным активизмом в Евангелической теологической школе святой Троицы, где заявил, что «христианский ответ на наш революционный век должен состоять в том, чтобы отождествить себя с эксплуатируемыми и угнетенными и встать на их сторону»[640]. Это подразумевало протест против войны во Вьетнаме и самоидентификацию с угнетенной афроамериканской общиной. Уоллис даже отошел от христианства после того, как глава церкви его детства сказал ему, что христианству нечего сказать о расизме, потому что это вопрос политический, а Евангелие – исключительно личный. На это Уоллис отвечает так: «Бог – личный, но никогда не частный»[641]. Он критикует религиозных правых за то, что они сосредоточены «только на вопросах секса и культуры, игнорируя более важные вопросы справедливости», и призывает вернуться к «исторической, библейской и подлинно евангельской вере»[642].

Как и Харпер, прежде работавшая в Sojourners, Уоллис подчеркивает, что представление Христа об освобождении, выраженное в Евангелии от Луки, связано с юбилейным годом[643]. «Юбилей, – поясняет он, – это призыв к регулярному „выравниванию“, необходимому в силу тенденции человечества к чрезмерному накоплению одними и потере земли другими»[644]. Таким образом, речь идет о социал-демократическом взгляде на рыночную экономику, которую надо ограничивать и регулировать, чтобы избежать угнетения и несправедливости, сходном с представлениями Харпер и Камполо. Хотя Библия не излагает, как должна выглядеть экономика, ясно, что она должна соответствовать библейским принципам честности и справедливости, чего невозможно достичь при чистом капитализме свободного рынка[645].

Предпринимательский дух и социальные инновации, поощряемые рыночной экономикой, принесли пользу многим и не должны обременяться излишними или удушающими правилами. Но если оставить рынок на произвол судьбы и человеческой слабости (хорошо, назовем ее грехом), он слишком часто распадается на жажду наживы и коррупцию. <…> Капитализму нужны правила, иначе он легко становится разрушительным[646].

Кажется, Уоллис описывает то, что мы можем назвать смешанной экономикой, в которой чрезмерная государственная собственность или регулирование не должны подрывать преимущества свободного предпринимательства, но и христиане не должны принимать неолиберальное представление, будто свободные экономические решения в рамках неуправляемой, неограниченной экономики по определению приведут к справедливым результатам. Это, по мнению Уоллиса, в равной степени относится и к глобальной экономике, в которой развивающиеся страны часто эксплуатируются более богатыми и могущественными государствами[647].

Уоллис сохраняет верность борьбе с расовыми предрассудками. Рабство, по его мнению, представляет собой «первородный грех Америки» – грех, который даже после отмены рабства привел к тому, что афроамериканцы и другие цветные сообщества остались жертвами угнетения[648]. Как и Перкинс и Кинг, Уоллис выступает за расовое примирение, основанное на библейских ценностях, изложенных, например, апостолом Павлом во Втором послании к Коринфянам: «Древнее прошло, теперь все новое. Все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою и давшего нам служение примирения»[649]. В ответ на смерть Джорджа Флойда и непропорциональный удар пандемии COVID-19 по сообществам чернокожих, латиноамериканцев и коренных американцев, Уоллис утверждает, что определяющим фактором президентских выборов 2020 года в США была раса, и критикует религиозных правых за то, что они злоупотребляли такими вопросами, как аборты и свобода вероисповедания, чтобы заглушить призывы к расовой и экономической справедливости[650]. «Пока белые христиане не поймут, что любить ближнего, как самого себя, – значит неустанно бороться за справедливость для черных и коричневых людей и разрушать угнетающие структуры превосходства белых, претензии белых американских христиан на понимание сердца Евангелия будут звучать очень бессодержательно»[651]. Христиане должны голосовать против расизма, должны «относиться к расизму как к недопустимой политической сделке», а не «игнорировать расовую справедливость», голосуя за кандидатов, угождающих евангелическим правым.

Служение Sojourners относится к движению евангелистов США и других стран, которое стремится отдавать приоритет вопросам экологии и противодействовать изменению климата. Уоллис утверждает, что акцент на «заботе о творении», а также призывы к христианам серьезно подойти к необходимости сохранения окружающей среды и справедливо отнестись к тем сообществам, которые больше всего пострадали от изменения климата, позволят сместить повестку с вопросов, пропагандируемых религиозными правыми как единственно заслуживающие внимания христиан. Также Уоллис полагает, что, как и в случае с экономической справедливостью, одних индивидуальных действий недостаточно – меры для предотвращения экологической катастрофы должны принимать правительства[652]. Историк Линн Уайт – младший в своей статье 1967 года «Исторические корни нашего экологического кризиса» утверждал, что христианство является «самой антропоцентричной религией, которую видел мир», и, в отличие от других религий, рассматривает окружающую среду как нечто подлежащее эксплуатации, а поэтому может привести только к усугублению вреда экосистеме[653]. Несколько христианских групп и отдельных деятелей признали, что этой критике присуща доля истины (например, теолог освобождения Тисса Баласурия из Шри-Ланки объяснял эту проблему