и способность являть нечто и ясность этого проявления, или присутствия. Природа будды — это ясность знания. Наш собственный изначально пустотный ум обладает такой же ясностью. Если бы ум был просто вакуумом, мы никогда не смогли бы распознать или узнать что-либо, мы даже не смогли бы породить неведение. Природа пустотной сущности — это способность знать и ясность этого знания.

Можно сказать, что аспект деятельной активности — это то, чем мы стали: различные формы наших тел, действий, реакций. Это вместилище, в котором проявляются сущность и природа ума.

Аспект деятельности Трёх драгоценностей проявляется таким же образом: Будда проявил себя 2500 лет тому назад как учитель; Дхарма проявляется как собрание учений и практик; а Сангха проявляется посредством своего сострадания, наставлений и вдохновения. Эта нирманакайя, или аспект активности, также именуется состраданием. Таким образом, у нас есть сострадание Будды, сострадание Дхармы и сострадание Сангхи.

Когда мы перестаём воспринимать Три драгоценности как отдельные объекты, а смотрим на них как на нераздельность сущности, природы и активности, Три драгоценности становятся для нас объектом духовной реализации.

Принимая прибежище в Будде, в особенности с позиции тантры, или ваджраяны, мы понимаем, что состояние будды не означает преодоление негативных концепций или омрачений, а скорее символизирует полное и окончательное пресечение всех концепций, известное как «двоякая, или двойная чистота». Будда, высшая драгоценность, наделён двумя видами чистоты, а именно изначальной чистотой и отсутствием всех временных омрачений.

Изначальная чистота означает, что Будда более не воспринимается нами как тот, кто жил и учил 2500 лет назад, — весьма обусловленное, или относительное, видение, ведущее к восприятию Будды как мирского объекта прибежища. Видя нераздельность сущности, природы и сострадания Будды, мы познаём истинную изначальную чистоту Будды.

Вторая чистота — это устранение всех временных эмоциональных омрачений и омрачений, мешающих проявлению мудрости всеведения. Так как изначальная чистота не только нераздельно едина с Буддой, но и является источником его проявления, мы понимаем нераздельность абсолютной и относительной истин. В этот момент сознание наконец способно оставить все эмоциональные омрачения, то есть цепляние за всевозможные эмоции. Омрачения, возникающие в виде эмоциональных загрязнений, очищаются или устраняются в процессе нашего продвижения по пути.

Омрачения, препятствующие возникновению мудрости, — это любой, даже самый слабый намёк на проведение различения между собой и другими. Мы можем одержать решительную победу над эмоциональными омрачениями, такими как гнев, зависть, ненависть, вожделение или неведение, и тем не менее наитончайшее чувство разделения остаётся в нас до тех пор, пока мы продолжаем думать, что должны проявить сострадание по отношению к чувствующим существам. Примером этому может служить история об Авалокитешваре, одном из божеств пантеона ваджраяны.

Авалокитешвара, Владыка сострадания, является проявлением сострадания всех будд. В учении говорится, что, достигнув освобождения, он увидел, как страдают чувствующие существа шести миров, пребывая в великом смятении и боли. Поэтому, собрав воедино всю мудрость и благие заслуги, накопленные им с безначальных времён, он зародил устремление непременно освободить всех страждущих существ, благодаря чему шесть миров сансары опустели.

Авалокитешвара был несказанно счастлив, пока не обнаружил, что шесть миров бытия наполнились вновь. Опять он зародил великое сострадание и опустошил шесть уделов сансары, и вновь они заполнились страждущими существами. Так происходило три раза, и, как он ни старался, чувствующие существа продолжали страдать. Из-за великой боли и сожаления, что он не способен спасти чувствующих существ, голова его раскололась на тысячу частей. История гласит, что, когда Будда Амитабха вновь соединил эти части, Авалокитешвара наконец смог во всей полноте постичь карму чувствующих существ. Таким образом, сострадание — это не только стремление помочь всем существам, но также понимание той кармы, которой они обладают.

Эта история показывает, как даже малейшее омрачение, затмевающее мудрость, может создать разделение даже между зрелым бодхисаттвой или йогином, практикующим медитацию и чувствующими существами. До тех пор, пока остаётся необходимость действовать, достигать или поддерживать что бы то ни было, всё будет продолжать идти своим чередом, даже при условии отсутствия эмоциональных омрачений. Вот что подразумевается под омрачением, стоящим на пути мудрости, которое полностью исчезает только при подлинном устранении всех концепций.

Принимая прибежище с позиции тантры, мы распознаём состояние Будды как полное устранение всех концепций или достижение двойной чистоты. Что такое устранение всех концепций и что концепцией не является? Сансара — это концепция, нирвана — концепция, чувствующее существо — концепция. Субъект, объект и их взаимодействие — концепции. Помогающий, тот, кому помогают, и акт помощи — концепции. Для того чтобы неведение выжило, подойдёт любая концепция, будь она возвышенно духовной или приземлённой и мирской. Освобождение, или реализация, — это полное устранение этих концепций — хороших и плохих, чистых и нечистых. Распознавая двойную чистоту, мы принимаем прибежище в Будде как объекте реализации.

Принимая прибежище в Дхарме реализации, мы осознаём нераздельность сущности, природы и активности Дхармы, абсолютной истины. Истине невозможно придать цвет или форму. Она неконцептуальна и не создана кем-то намеренно; эта истина естественна, такова, как есть. Сущность Дхармы реализации невыразима словами.

Нам нужно знать, что мы имеем в виду, когда говорим: «Я принимаю прибежище в Дхарме». Начинающий может определить Дхарму как истину: И-С-Т-И-Н-У, но как быть с остальными буквами алфавита? Если Дхарма — это собрание учений, то что тогда не является Дхармой? И если всё есть Дхарма, даже негативные вещи, то, произнося: «Я почтительно склоняюсь перед Дхармой», перед чем вы простираетесь? Поразмыслите над этим. Будда учил, что в эру упадка он будет присутствовать в форме записанных учений. Но является ли Дхарма только словами или текстами, написанными на бумаге? Отчасти это так, но Дхарма также означает «истину» в более широком и глубоком смысле этого слова — истину как всепроникающее качество абсолютной чистоты и подлинности.

Дхармы реализации — это истина, лежащая вне пределов вербального или любого иного способа выражения, связанного с формой.

Всё, что затмевает истину, считается ложным воззрением. Ложное воззрение, или всё, что мешает проявлению, загрязняет и отрицает всепроникающую фундаментальную истину, является проявлением неведения. Дхарма эффективно рассеивает неведение. Она является средством устранения всех омрачений и ложных воззрений, препятствующих реализации изначальной чистоты и истины. С этой точки зрения мы принимаем прибежище в Дхарме реализации.

Природа Дхармы — это путь к состоянию будды, или путь практики. Это путь слушания, размышления и медитации. Он основан на знании того, что нужно развивать и чего следует избегать. Этот путь является средством преодоления омрачений концептуального ума. Активность, или деятельный и сострадательный аспект Дхармы, реализуется посредством практики Дхармы и пресечения страдания.

Другим аспектом Дхармы, в