все чувствующие существа, кроме нас самих, получат благо от наших альтруистических действий: отдав так много, мы останемся ни с чем и вокруг не будет никого, кто смог бы позаботиться о нас. Принятие прибежища исключительно ради собственной выгоды или временного облегчения страданий превращает нечто чистое и возвышенное в акт самообмана. Падмасамбхава учил, что, каким бы глубокомысленным или добродетельным ни было мирское прибежище, оно имеет свойство исчерпываться и служит только личной выгоде. Следовательно, мы должны принимать прибежище в истинных Трёх драгоценностях, ведь только они могут полностью рассеять мрак неведения.

Внемирской объект прибежища относится к сущности освобождения, воплощённой в форме Трёх драгоценностей. Правильное понимание Будды, Дхармы и Сангхи приходит в процессе постижения их фундаментальной сущности, природы и активности. Вот что означает принятие прибежища в немирском объекте.

Когда мы принимаем прибежище в Трёх драгоценностях как в высшем объекте прибежища, мы стремимся не к временному облегчению страданий, а к полному пресечению всех концепций. Мы не согласны на нечто меньшее, чем полное искоренение всего ложного и искусственно созданного, способное полностью рассеять мрак неведения и проявить изначально присущую всем нам истинную мудрость. Такое прибежище называется «высшим».

Говоря о разных видах прибежища, мы, конечно же, имеем в виду различия в умах практикующих и уровни их способностей. Сперва мы познаём относительных Будду, Дхарму и Сангху; затем абсолютных Будду, Дхарму и Сангху, после чего постигаем нераздельное единство относительной и абсолютной истин. С такой точки зрения мы можем видеть Три драгоценности как фактические объекты, расположенные перед нами, как объекты духовной реализации и, наконец, как объекты таковости.

Мы также можем говорить о созревании с точки зрения практики пути хинаяны и пути махаяны. Практикующие, следующие по пути хинаяны, — это шраваки и пратьекабудды. Мотивация шраваков является мотивацией начального уровня, мотивация пратьекабудд — мотивацией среднего уровня. Та и другая принадлежат пути личного освобождения хинаяны — пути, на котором находится большинство из нас.

В зависимости от уровня нашей духовной зрелости может также существовать небольшая разница в том, на какой именно из Трёх драгоценностей мы в большей степени фокусируем своё внимание, принимая прибежище. Практикующий уровня шраваков прежде всего принимает прибежище в Сангхе. Пратьекабудца выберет Дхарму в качестве центрального объекта прибежища. Практикующий пути махаяны принимает Будду как главный объект прибежища. Причина подобного различия отражена в самих терминах шравака и пратьекабудда.

Термин шравака означает «слушатель», или «тот, кто слышит». Практика шраваков заключается в основном в том, что, выслушав учение, мы делаем вывод, что достижение описываемого в учении состояния будды невозможно. Мы ощущаем себя совершенно обычными, мало на что способными существами: «Я ровным счётом ничего из себя не представляю. Как такой, как я, может когда-либо стать буддой? Вместо этого я лучше сосредоточусь на слушании учений различных наставников, членов Сангхи». Таким образом, огромное внимание уделяется Сангхе, представляющей собой линию передачи учения, череду посланников Будды. Из-за того, что мы во главу угла ставим слушание учений, принимая прибежище, мы в основном опираемся на Сангху.

Будучи пратьекабуддой, или «индивидуально пробуждающимся», мы понимаем, что, если не применять учение на практике, нам никогда не удастся рассеять мрак неведения, ведущего к порождению циклического бытия сансары. В то же самое время у нас нет никакого желания находиться в общине; больше всего мы жаждем практики в уединении. Подобным образом мы можем воздерживаться от совершения неблагих поступков и избегаем опасности отвлечений, связанных с присутствием других людей. Чтобы обеспечить себе безопасные условия для личного освобождения, мы избираем уединённый образ жизни. Мы опираемся только на те учения, которые мы слышали и о которых размышляли, — и, принимая прибежище в Трёх драгоценностях, мы в особенности принимаем его в учениях Дхармы.

Являясь практикующим пути махаяны, мы опираемся на Будду как на высшее прибежище. Более того, мы сами стремимся стать буддой, ведь нам известно, что это — единственный способ освободить всех чувствующих существ, избавиться от всех проявлений неведения и обрести совершенную мудрость. Мы распознаём присутствие Будды, чьи учения мы слушаем и применяем на практике, внутри нас. Именно просветление, или состояние будды, является той сущностной природой будды, которую возможно реализовать и которая является единственной подлинной свободой от страданий. Мы принимаем прибежище в Трёх драгоценностях, и в особенности в Будде, нашем высшем прибежище, сознавая, что состояние будды является нашей неотъемлемой, глубочайшей природой.

Прибежище пути махаяны может разделяться на уровни сутры и тантры, в зависимости от нашего намерения и объекта прибежища. Здесь мы вновь говорим об умах практикующих и различиях в их способностях. Сначала мы познаём относительных Будду, Дхарму и Сангху. Затем мы познаём абсолютных Будду, Дхарму и Сангху, после чего постигаем нераздельность относительной и абсолютной истин. С точки зрения махаяны мы можем смотреть на Три драгоценности как на объекты духовной реализации и объекты таковости.

Рассматривая Три драгоценности как объекты реализации, мы распознаём Будду как неделимую сущность, или форму трёх кай — дхармакайи, самбхогакайи и нирманакайи. Дхармакайя означает фундаментальную сущность, самбхогакайя — природу этой сущности, а нирманакайа является активным, деятельным аспектом нераздельных природы и сущности.

В качестве примера мы можем рассмотреть три различных, но при этом нераздельных аспекта солнца. Внутренней сущностью солнца является его ядро; природой солнца является тот факт, что солнце видимо, сияет и излучает свет; а действием солнца является дарование света и тепла. Эти три вещи нераздельны, и вместе они образуют солнце. Подобным образом нераздельны и сущность, природа и активность ума, а также сущность, природа и деятельность будды. Более того, сущность, природа и активность будды, ума и солнца — суть одно и то же.

Как это возможно? Это возможно потому, что по своей сути ничто не может быть обнаружено. По своей природе они могут проявляться различными способами — как солнце, как будда или как ум — и также осуществлять разнообразные действия: хорошие, плохие, светлые, тёмные, тёплые, холодные, какие угодно. Тем не менее, когда свет и тепло солнца растворяются в своей природе, природа растворяется в своей сущности — солнце проявляется как пространство. Подобным образом ум — это пространство, и будда — это тоже пространство. Это простой способ понять всепроникающую и всеобъемлющую сущность, являющуюся нашей основополагающей сутью.

Сущность Будды, Дхармы и Сангхи — та же самая, что и изначальная сущность ума. В то время как эта пустотная сущность не может быть обнаружена и не имеет формы, она не является пустым местом или вакуумом; она не похожа на потерю сознания или неспособность двигаться. Это природа, представляющая собой одновременно