причину счастья. Пусть они освободятся от страдания и причины страдания». А в конце мы говорим: «Пусть силою этой благой заслуги все чувствующие существа обретут состояние всеведения». Но действительно ли всем сердцём мы преданны тому, что говорим?

Мы не являемся истинными практикующими пути махаяны, если продолжаем цепляться за собственное «я». Мы можем полагать, что обладаем состраданием и стремлением приносить благо всем чувствующим существам, но тем не менее, осознаём мы это или нет, наши собственные счастье, удовлетворённость и желания могут по-прежнему стоять для нас на первом месте. Это подспудное цепляние может подорвать нашу мотивацию и преданность духовному пути. То, являемся ли мы в действительности бодхисатгвой, зависит не от принятых нами обетов и посвящений, а от зрелости и силы нашего ума и нашей способности не просто упоминать чувствующих существ в наших молитвах, но и действовать соответствующим образом.

Как мы можем достичь этого? Живые существа — это не просто какие-то размытые образы, совершенно незнакомые нам лица. Тот, кто сидит рядом с вами в автобусе или идёт вам навстречу, — тоже чувствующее существо. Памятуя о том, что все они в одной из прошлых жизней были вашими любящими матерями, вы должны сделать все отношения и взаимодействия с другими людьми частью своей духовной практики. Практикуйте с осознанием того, что мы все являемся чувствующими существами. И говоря: «Пусть все живые существа обретут счастье и причину счастья», действуйте таким образом, чтобы именно вы стали причиной этого.

Единственный способ достичь подобной искренности — это зародить непреклонную решимость, не откладывая ни на мгновение, начать работать над преобразованием привычных тенденций своих тела, речи и ума. Внимательно наблюдайте за собой, общаясь с другими людьми. Убеждайтесь, что ваши помыслы чисты, а если нет — возвращайте свой ум в состояние осознанности и восстанавливайте чистоту своих помыслов. Будьте бдительны и следите за чистотой своей речи, чтобы она не ранила других Следите, чтобы ваше тело проявляло уважение, вежливость и чуткость к присутствию окружающих И насколько это возможно, уменьшите свои привязанности, запросы, ожидания и надежды. Пусть они отдохнут, а другие пусть насладятся более свободным пространством и временем. Учитесь наблюдая. Наблюдайте за окружающими и не совершайте их ошибок, наблюдайте за собой и не повторяйте своих собственных.

К размышлению

Практикующий медитацию пути махаяны развивает широту и гибкость своего ума, привнося осознанность в каждое переживание. Вместо того чтобы развивать чрезмерно структурированный или формальный подход к практике, интегрируйте сущность медитации во все свои действия. Даже если вы не медитируете и вам не довелось прослушать много учений, вы находитесь на верном пути, если развиваете подлинную доброту и самоотречение.

Когда я сама проходила обучение у своих наставников, мы прислуживали им и путешествовали вместе с ними — и они использовали каждую ситуацию, чтобы напомнить нам о необходимости развивать широту видения. Например, увидев прекрасный цветок у дороги, можно сказать: «Пусть все чувствующие существа насладятся красотой этого цветка; пусть все живущие тотчас пробудятся, осознав красоту окружающего мира». Если человек остановился, чтобы передохнуть, он может сказать: «Через этот мой отдых пусть все существа обретут возможность отдохнуть и восстановить силы».

Или, возможно, вы стали свидетелем чьих-то страданий. В Индии, особенно в жаркие летние месяцы, часто можно увидеть слабых, истощённых волов, тянущих телеги с очень тяжёлым грузом. Когда они не могут взобраться на крутой подъём, их толкают, бьют кнутом, их раны кровоточат. Иногда, путешествуя в машине с моим отцом, мы застревали за одной из таких телег, так как вол не мог больше тянуть повозку. И все мы, сидя на заднем сиденье, охали и причитали: «Какой ужас, как печально! Можем ли мы что-нибудь с этим сделать?»

Его Святейшество Миндролинг Тричен всегда наставлял нас: «В этот самый момент искренне примите на себя всю боль и страдание, которые переживает сейчас это животное. Осознание этого страдания смягчает наш ум. Наблюдая столь очевидное страдание, на которое нужно просто повнимательнее взглянуть, совершите такое благопожелание: «Пусть жизнь и страдания этого существа будут короткими. Пусть его смятение, страх и боль немедленно и полностью перейдут мне, и пусть сила этого пожелания принесёт свои плоды».

Что означает принесение плодов в случае с молитвой или благопожеланием? Для того чтобы они могли исполниться, должно быть определённое основание для созревания, определённая «зацепка». Такими зацепками будут сила нашей добродетели, которую мы когда-либо совершили, и сила нашего стремления реализовать абсолютную истину. Всё это создаёт основания для принятия на себя описанного страдания. Подобным образом мы не только принимаем на себя боль мучающегося животного, но также распознаём его глубочайшую истинную природу, вместе с причинами и условиями его существования.

Таким образом, точно так же как приятный случай можно посвятить счастью и благополучию всех чувствующих существ, неприятную и болезненную ситуацию также можно использовать в практике. Конечно, самым лучшим способом помочь будет оказание реальной, в условном или относительном смысле этого слова, помощи, но эта относительная помощь должна способствовать углублению в нашем уме понимания истины абсолютной. Тогда мы действительно осознаем не только видимое страдание, но и природу обусловленности этого страдания неведением.

В такие моменты наши учителя всегда советовали нам не драматизировать ситуацию. Да, у вас на глазах могут появиться слёзы — и вы начинаете испытывать великую раздражённость или гнев по отношению к человеку, приносящему столь неоправданный вред.

Вам следует подумать: «Вот она, вся глубина неведения, в которое может погрузиться человек, полностью наделённый потенциалом к подлинному состраданию».

Мы также должны честно взглянуть на факт наличия в нас самих подобной агрессии. Возможно, мы и не бьём животных, но способны постоянно демонстрировать глубочайшее неведение по отношению к самим себе и к окружающим. Если наши действия до сих пор подчёркивают разделение на «твоё» и «моё», «правильно» и «неправильно», «хорошо» и «плохо», насколько искренне наше стремление преодолеть неведение? Проверьте, может статься, в ваших речах по-прежнему преобладают сплетни и пустословие, когда вы пытаетесь выяснить, кто остался, а кто выбыл, кто куда уезжает или не уезжает, кто женится, кто приглашён, а кого проигнорировали? Находится ли наш ум под постоянной властью отвлечённости, вялости или лени?

Обязательства, которые мы взяли на себя при принятии прибежища, никогда не принесут благих плодов, если они будут расходиться с нашими действиями. Привнесение осознанности в каждое наше переживание создаёт широту и гибкость высшей мотивации. И тогда ваше пожелание «Пусть то, что я делаю, принесёт благо всем чувствующим существам» — будет не просто словами, но