Нам всем хорошо известен серый волк из русских народных сказок. Часто он является проводником и помощником главного героя. Этот образ уходит корнями к пониманию Велеса как проводника души в загробный мир. Ведь в сказке Ивану царевичу необходимо попасть в тридесятое царство, то есть, на тот свет. Особенность сказочного серого волка, как проводника заключается в том, что он помогает главному герою, не только попасть в потусторонний мир, но и вернуться потом в обыденное пространство. Эта показательная особенность говорит о том, что серый волк живёт сразу в двух мирах, свободно переходя из одного в другой и, возвращаясь обратно.

Другие древние легенды говорят, что Велеса сопровождал огромный кот. Велесов вещий кот стал прообразом Кота Баюна из русских народных сказок. Кот Баюн и сам слагал сказки, обладал громким голосом «слышным за семь верст», мог своими песнями зачаровать до смерти незадачливого путника, а мог и излечить от хвори. А. С. Пушкин взял образ своего ученого кота из русских народных сказок, но у поэта, кот ходит по золотой цепи, а в древнейших мифологических сказаниях, он ходит по железному столбу вверх и вниз от мира верхнего к миру нижнему, являясь типичным медиатором, осуществляющим связь между мирами. Аналогом такого кота у скандинавов была белка Рататоск (грызозуб), гулявшая по мировому древу и разносившая сплетни от мира богов до подземного царства. Кот Баюн мастак рассказывать сказки и у кого не достаточно сил сопротивляться обаянию его голоса, кот может заговорить до смерти. Тот же, кто сможет пересилить Баюна, найдет спасение от всех болезней. В этом мифологическом сюжете можно увидеть отголосок испытания, которое кот устраивает герою, притязающему на обладание силой и властью. Обитал кот Баюн за тридевять земель в тридесятом царстве или в дремучем лесу «где птица не летает и зверь не ходит», то есть в ином, потустороннем мире. В одном из сказов о Василисе прекрасной, кот Баюн живет у бабы Яги и является её помощником.

Есть гипотеза, что котов на Руси стали называть Васьками в честь Святого Власия, в память о Велесе. Домашняя кошка была для славян символом дома и домашнего очага, хранителем богатства в доме. Однако, из-за двоякости, противоречивости характера, кошка являлась и проводником человеческой души в потусторонний мир, что опять отсылает нас к функциям Велеса. Считалось что кошка живет сразу в двух мирах, свободно переходя из Нави в Явь и обратно. Такие особенности сближали кошку и домового, живущего сразу в двух мирах и защищающего дом от разных напастей. Как мы видим, фольклорные персонажи, имеющие отношение к Велесу, прочно связаны с потусторонним миром и могут быть проводниками или экзаменаторами для главного героя «волшебной сказки».

Все герои низшей демонологии славян имеют хтоническую природу и связаны с миром мертвых. Велес же, осознаваемый славянами как господин потустороннего мира, и божество сугубо земное и подземное, имеет глубокое родство со всеми природными духами. Именно стихийные духи и сверхъестественные существа становились героями славянского и русского фольклора– сказок, песен, заговоров. Поэтому произведения народного творчества, созданные народом, содержат бесценную информацию о «Скотьем боге» и существах его окружавших. Проблема в том, что объём материала для исследования просто огромен и для его глубокой проработки понадобилось бы написать отдельную книгу. В этой работе мы ограничимся вышеприведенным кратким обзором. Хотелось бы еще раз подчеркнуть тот факт, что русское народное творчество испытало огромное влияние вторичной христианской мифологии и разгадать глубинный смысл сказки или легенды чрезвычайно сложно.

На этом мы и закончим наше знакомство с Велесом – «Скотьим богом», Пастырем мертвых. Главный вывод из приведенных выше материалов состоит в том, что культ почитания Велеса является весьма архаичным явлением и зародился в те времена когда основным источником пищи для человека служила охота. В дальнейшем с развитием религиозной мысли Велес стал одним из основных богов славянского пантеона и его почитание было распространено на всей территории древней Руси.

Перун—бог громовержец.

Древность культа Перуна.

Можно с уверенностью сказать, что Перун самый известный и популярный бог славянского пантеона. Большое количество научных трудов посвящены изучению истории развития культа Перуна у славян, и такое положение дел объясняется довольно просто. О Перуне сохранилось сравнительно много письменных упоминаний, как в древнерусской литературе, так и у иностранных авторов.

Мы можем использовать для реконструкции его образа, сведения почерпнутые из путевых заметок иностранных путешественников девятого десятого веков. Большой объем информации дает изучение средневекового русского фольклора. В общем, если есть информация, то с ней можно работать. Большинство ученых считает, что на момент прихода христианства на Русь, главным и особо почитаемым богом славян был, именно, бог-громовержец – Перун. При этом Перун не самый древний бог славянского пантеона, и господствующее место в нём, занял сравнительно недавно. Если провести аналогию с греческим Зевсом то Перун бог третьего поколения, устанавливающий порядок, и побеждающий богов предвечного хаоса. У всех народов индо-европейской семьи распространён миф о борьбе громовержца со змеем, олицетворяющим хаос что существовал до сотворения человека и упорядочения созданного мира. Перун не является создателем мира, он захватывает верховную власть, оттесняя более древних богов. В то же время громовержец остается одним из самых известных и популярных мифологических персонажей славянской мифологии. Почитание бога грома было распространено у всех европейских и многих ближневосточных народов, включая кочевые семитские народы приходящиеся предками нынешним Израильтянам. Культ громовержца зародился в среде кочевников-ариев и быстро стал популярным у всех завоеванных ими народов. Бог покровитель воинов и вождей стал известным и среди земледельцев, выразив в своем образе персонификацию природной производительной силы, оплодотворяющей землю и дарящей богатый урожай. Для того, чтобы проследить зарождение и дальнейшее развитие культа громовержца, нам придется вернуться во времена зарождения воинского сословия, в качестве отдельной касты и возвышение военной аристократии во главе с вождем, а затем князем. Почитание громовержца зародилось в среде кочевников-скотоводов и это наложило огромный отпечаток на мифы и обряды ему посвященные. Можно сказать что вокруг Громовержца сформировалось особое мифологическое пространство совершенно не похожее на мифологический мир земледельцев и охотников.

Победоносное продвижение Ариев по просторам Европы проторило дорогу новому богу и укоренило его культ среди покоренных земледельческих и охотничьих народов. До выдвижения бога грома на первый план, главным божеством Ариев был повелитель высокого неба, властелин мира, сотворивший всю вселенную и людей. Однако, бог высокого неба казался людям слишком далеким и абстрактным, к нему нельзя было обратится с простой повседневной просьбой. Эта отчужденность от людских дел, его и сгубила. Небесное божество постепенно утратило былую популярность и