Выходи из нашего села,

Из закутья, из двора в нашем селе

Ходит Власий святой

Со ладаном, со свечой,

Со горячей золой.

Мы тебя огнем всожжем,

Кочергой загребем,

Помелом заметём

И попелом забьем!

Не ходи в наше село ,

Чур наших коровушек,

Чур наших буренушек,

Рыжих, лысых,

Белосисих, беловымьих,

Криворогих, однорогих»!

Если во время опахивания навстречу процессии попадалось какое ни будь животное, например собака или кошка, то его жестоко убивали, разрывая на части. Считалось что в убитое животное превратилась сама «Коровья смерть» и, именно она, и была убита. В этом ритуале явно прослеживаются языческие представления. Крестьяне ассоциировали «Коровью смерть» с Мореной, языческой богиней смерти, которую побеждал святой Власий или Велес.

На следующий день после праздника посвященного святому Власию, крестьяне выставляли на мороз пряжу для её беления. Надо отметить, что пряжа символ богини Мокоши. Так же на двор выносили зерно, чтобы «мороз его немного затронул». Считалось что это принесет богатый урожай. Назывались такое действие – «зорнить» пряжу и зерно. Селяне говорили : «Позорнишь пряжу после Власия, будешь с деньгами на маслену». В этих обрядах, мы видим связь святого Власия с плодородием и богатством, что точно соответствует функциям Велеса.

2 Мифологические и сказочные персонажи. Их связь с Велесом.

П. Бутурлин . Велес.

Я – Велес, мирный бог. Меж спящих стад дозором

Незримый я хожу, чтоб отвращать недуг

И чары хитрых ведьм, пока дымится луг

И звезды ночь пестрят серебряным узором.

Когда исчезла мгла пред Дажьбожьим взором,

Там рею ветерком где человека друг,

Спокойный добрый вол, влачит тяжелый плуг,—

И доблестным его любуюсь я позором.

Иль от коров порой я пастуха маню

Под зыбкий свод ветвей – и тихо запою…

Он думает : над ним листва шумит лесная;

Но песенки мои таинственной мечтой

В душе его звенят, и он поёт не зная…

И вещие слова хранит народ родной.

Как мы уже говорили, после принятия христианства на Руси, хтоническая ипостась Велеса была ассоциирована с Чёртом. Другая нечисть, представлявшая низшую демонологию славян, так же была переосмыслена и слилась с образом бога– трикстера или перешла в его подчинение. Постепенно образ Велеса был вытеснен православной церковью в область фольклора, где он стал персонажем народных сказок и легенд. Давайте рассмотрим сказочное окружение Велеса, ведь в сказках он действует не в одиночку, у него множество сказочных помощников. В народе считалось, что Велесу подчиняются низшие природные духи: домовые, банники, овинники, полевые и лешие, навки и русалки. Часто, и сам он выступает в сказке в роли лешего —хозяина зверей и птиц, а так же в роли водяного царя – хозяина подводного мира озер, рек и морей. Сближение Велеса с Морским царем вполне обосновано, ведь по поверьям славян, озерные омуты были входами в царство мертвых, через омут можно было попасть в мир Нави, где хозяином и был Велес. Вообще, водная стихия, в целом, ассоциировалась с потусторонним миром. Река в представлении славян была переносчиком души умершего на тот свет. Поэтому наши предки в древности, умершего человека укладывали в лодку и отпускали вниз по течению реки, считая что таким образом покойник достигнет царства мертвых. Отголоски этих верований сохранились в праздничных обрядах. Еще в восемнадцатом веке был распространён обычай, отправлять соломенное чучело Морены-Масленицы вниз по реке на лодке. Иначе же, лодка ставилась на колеса и в ней провожали чучело на тот свет. Вспомните героев русских сказок, которые нырнув в старый колодец попадали в другой мир. Сближение Велеса с лешим так же вполне закономерно. Леший был для славян, хозяином неструктурированного природного пространства, чуждого человеку. Лес отождествлялся с иным миром, где законы человеческого общества перестают действовать.

По представлению наших предков, Велесу подчинялось воинство волкодлаков – стаи волков-оборотней, живших в самых глухих чащах леса и по зову хозяина выходивших на «дикую охоту». Отсюда и представление о Велесе, как о Волчьем пастыре. Вместе с тем, русский народ ассоциировал Волчьего пастыря и с Егорием храбрым (Георгием Победоносцем), то есть с громовержцем Перуном, который также мог быть предводителем дикой охоты. Перун во время бури, среди раскатов грома, завывания ветра и сполохов молний выезжал на «дикую охоту», и волки были ему за место гончих. В этом противоречии мы можем увидеть смешение и переплетение двух традиций. В поверьях Ариев-кочевников, волк это важный тотемный зверь. Сами кочевники часто сравнивали себя с волками, ищущими добычу в степи. Словно стаи волков, нападали они на оседлых земледельцев, отводя им роль стада овец. Воинская доблесть и свирепость в бою была сродни волчьей силе и злости. Поэтому и громовержец, верховный бог Ариев осмысливался как предводитель волчьей стаи – Волчий пастырь. Славянские народы верили что Перун покровительствует волкам, при этом, воины княжеской дружины порой отождествляли себя с волками, считая Перуна своим покровителем. Закономерным было то, что с приходом христианства, повелителем волков стал считаться Егорий храбрый, перенявший функции громовержца. Некоторые учёные, связывают Егория храброго с солярными ( солнечными) божествами славян. Волк же, при такой интерпретации, является зверем, посвященным солнцу. Волк очищает лес от больных и старых животных, поэтому ему отводилась важная роль в обрядах очищения, связанных с культом солнца. Все же, северная традиция, наделяла властью над волками, именно, Велеса, считая его Волчьим пастырем. Не лишним будет вновь провести параллель между Велесом и скандинавским Одином. Как мы уже знаем , между этими богами было очень много общего, а у норвежцев Один был повелителем волков и предводителем «дикой охоты». Одину в жертву приносили волков, вешая их на деревьях, и посвящая такую жертву одноглазому богу. Громовержец-Тор, у скандинавов, не имел к волкам никакого отношения. У северных славян и народов финно-угорской группы, Велес считался повелителем волков и заступником от них. С приходом христианства его функции перешли к Николаю чудотворцу. На Николу зимнего крестьяне клали железо в печь, а так же втыкали нож в порог и молились Николаю-угоднику о защите от волков. Именно с Николиного дня, по народным повгрупп, волки начинают рыскать стаями по лесам, полям и лугам, осмеливаясь нападать, не только на одиноких путников, но и на целые обозы. С этого дня, и вплоть до Крещения, наступают волчьи праздники. Только после освящения крещенской воды, у волков пропадает их смелость. Именно в эти зимние мрачные дни, и приходит Волчий пастырь. Он может подойти к селению в виде седого старика, а может показаться огромным волком, предводителем стаи. Наши предки с большим опасением относились к этому