Цепляние за ритуалы. Во времена Будды некоторые аскеты стояли на одной ноге до тех пор, пока не падали. Некоторые ходили обнажёнными или вымазанными пеплом. Они делали всё это, поскольку верили, что соблюдение ритуальных предписаний приведёт их к освобождению. Цепляние за такие убеждения – это оковы. Если такие ритуалы, как возжигание благовоний и подношение цветов статуе Будды, станет нашей основной и единственной практикой, и если все будут заниматься только этим, в конце концов учения о внимательности исчезнут и останутся лишь формальные ритуалы.

Страстное желание чувственных удовольствий. Страстное желание как препятствие можно временно подавить в глубокой медитации сосредоточения. Однако как только медитация заканчивается, желание возвращается. Это происходит из-за того, что привязанность к чувственным наслаждениям также является оковами, существующими в скрытой форме в нашем уме. Из-за оков страстного желания чувственных удовольствий мы оказываемся в ловушке цикла сменяющих друг друга жизней, наполненных страданием. Одно из определений слова «дхамма»: всё, что ум может запомнить, представить, помыслить, создать или произвести посредством ментального процесса. Если эти явления приятны, они нам нравятся, и мы хотим, чтобы они возникали вновь и вновь – сейчас и в будущем. Мы ценим приятные чувства, возникающие вследствие этих явлений, так высоко, что страстно желаем родиться вновь, лишь бы ещё раз ими насладиться!

Ненависть. Противоположность чувственному наслаждению – ненависть. Если мы не можем получить удовольствия или что-то идёт не так, как нам бы хотелось, в нас возникает ненависть. Именно поэтому мудрецы говорят, что любовь и ненависть – две стороны одной медали. Ненависть, как и страстное желание чувственных удовольствий, проявляется как препятствие в ходе медитации сосредоточения. Если мы направим на неё внимание и будем размышлять надлежащим образом, она на время уйдёт. Однако, подобно страстному желанию, ненависть сохраняется в уме как оковы и возвращается снова и снова.

Страстное желание тонких форм материального существования. Страстное желание тонких форм материального существования возникает в ходе глубокой медитации сосредоточения. Поскольку в ходе такой медитации мы испытываем глубокий покой, мы можем пожелать пребывать в этом состоянии даже после смерти. Мы ошибочно полагаем, что рождение в сфере без чувств, восприятий, мыслей и сознания обеспечит нам вечное счастье. Однако даже существа, рождённые в тонких материальных мирах, подвержены страданию и смерти.

Страстное желание нематериального существования. Подобным образом мы можем ошибочно решить, что достигнем вечного счастья в мире, где существует лишь ум. К несчастью, даже тонкое нематериальное существование, длящееся множество тысяч эпох, рано или поздно подходит к концу.

Гордыня. Оковы гордыни возникают как тонкое чувство: «Это я». Мы гордимся своими достижениями. Мы гордимся своим здоровьем, юным обликом, долголетием, богатством, семьёй, друзьями, страной, авторитетом, красотой, властью, умениями или силой. Некоторые люди гордятся даже своими духовными свершениями. До тех пор, пока у нас возникают горделивые мысли – даже очень тонкие, мы не можем достичь освобождения.

Беспокойность. Беспокойность как препятствие возникает из-за незаконченных дел, из-за того, что мы чего-то не сделали или сделали не так, как надо. Мы можем на время устранить это препятствие посредством глубокого сосредоточения. Беспокойность как оковы проявляется очень тонким образом, когда мы очень близки к просветлению. Мы от всего устали; мы хотим покинуть циклическое существование. Мы испытываем беспокойство, поскольку хотим достичь просветления как можно скорее.

Неведение. Неведение – это незнание учений Будды, особенно учения о Четырёх благородных истинах. В сущности, это отсутствие знания о страдании, его причине, его прекращении и пути, ведущем к этому прекращению.

Для того чтобы отсечь заблуждение, порождённое оковами, необходимо как следует потрудиться. В суттах Будда называет этот процесс «искоренением всех измышлений». При помощи внимательности и медитации мы учимся смотреть на восприятие органов чувств и возникающие в результате чувства и мысли с определённой степенью непривязанности.

Непривязанность к обычному способу восприятия развивается поэтапно. Не стоит надеяться получить всё и сразу. Ключ – это непостоянство. Работая с собственными переживаниями, мы развиваем осознание того, что всё постоянно меняется – шесть чувств, шесть объектов шести чувств, контакт, сознание, а также возникающие в результате чувства и мысли. При помощи внимательности мы замещаем свой obichny способ восприятия мира, основанный на заблуждении, десятью совершенно особенными видами восприятия.

● Восприятие непостоянства. Внимательность к непостоянству развивается благодаря его переживанию. Спросите себя: «Как давно я читаю эту книгу? Какие изменения я заметил за это время? Устали ли мои глаза? Удобно ли моему телу? Менял ли я позу? Испытывал ли я голод или жажду? Так ли я сосредоточен, как прежде? Повлияли ли на меня идеи, представленные в книге?» Всё это и многое другое относится к восприятию непостоянства. О постоянстве невозможно узнать из книг, от учителей и даже от Будды. Нужно просто направлять внимание на изменения в своих собственных теле и уме.

● Восприятие отсутствия «я». Восприятие непостоянства собственных совокупностей убеждает нас в том, что ничто в нас не вечно. Это восприятие не просто фантазия. Это наш подлинный опыт. Он помогает нам принять себя такими, какие мы есть, – постоянно меняющимися в результате причин и условий. Мы напоминаем себе: «То, что я чувствовал сегодня утром, уже прошло. Того, что я чувствую сейчас, не будет завтра. Ничто в этой жизни не может обеспечить мне постоянной идентичности или „я“». Восприятие этой истины даёт нам эмоциональную стабильность.

● Восприятие загрязнений. Во время медитации на частях тела мы замечаем, что некоторые из них, такие как желчь, слизь и гной, весьма отвратительны. Мы медитируем на этих загрязнённых частях тела не для того, чтобы возненавидеть своё тело или тела других существ. Цель в том, чтобы воспринимать своё тело реалистично. Наша задача – ясное понимание и сбалансированное, равностное восприятие. Поэтому мы медитируем на теле до тех пор, пока не начнём ясно воспринимать его части. Затем мы применяем эту ясность к своим восприятиям чувств, мыслей, восприятий и сознания.

● Восприятие опасности. Подобно всем живым существам, мы любим удовольствия и вследствие этой любви можем оказаться в опасной ситуации. Привязанность к удовольствию может привести к чему угодно: разводу, ссоре, ревности, страху, тревоге, беспокойству, нервному срыву. Воздержание от удовольствий не избавит нас от опасности, однако обуздание органов чувств в определённой степени может её уменьшить. Воспринимать опасность не значит бояться утром встать с постели. Мы просто поддерживаем внимательность. Если что-то случается, мы не чувствуем себя опустошённым. Мы продолжаем заниматься повседневными делами, поддерживая осознанность.