Равностность, которую мы испытываем в состояниях-джханах, отличается от той, которую мы используем при медитации внимательности для балансировки вредных и полезных чувств. Равностность, основанная на объектах чувств: формах, звуках, ароматах, вкусах и прикосновениях, – называется равностностью, основанной на разнообразии. Равностность, возникающая в состояниях-джханах как фактор просветления, называется равностностью, основанной на единстве, поскольку она сфокусирована на единственном внутреннем объекте.

На этом последнем этапе пути все составляющие тела и ума: пять совокупностей прошлого, настоящего и будущего – абсолютно равны. Нет ничего хорошего, плохого или вызывающего безразличие. Всё это просто реальность: непостоянная, не приносящая удовлетворения и не имеющая собственного «я». В сутте сказано, что в этом состоянии идеального баланса «цепляние за мирские материальные вещи исчезает полностью и без остатка».

Сосредоточение, возникающее в состояниях-джханах как фактор просветления, развивается из сосредоточения, которое вы начинаете развивать с самых первых попыток медитации. Сосредоточение подобно мышце, которая становится сильнее с тренировкой. Ниже приведены несколько способов развития сосредоточения, которое поддерживает вас на всех этапах практики внимательности.

● Для начала убедитесь, что ваше сосредоточение благотворно и что в нём отсутствуют такие препятствия, как алчность, ненависть и заблуждение. Например, сосредоточение, основанное на алчном желании достичь высоких состояний, позволивших бы вам летать по воздуху, неблаготворно.

● Применяйте искусное усилие, чтобы отбросить мысли и чувства, связанные с повседневными заботами. Напоминайте себе, что жизнь коротка, как вспышка молнии. Развейте твёрдое намерение использовать текущую сессию медитации для того, чтобы освободиться из круговорота страданий.

● Сконцентрируйте свой ум на выбранном объекте медитации, например, на дыхании, позе, частях тела, четырёх элементах, трёх типах чувств, пяти препятствиях или десяти путах.

● Удерживайте ум в настоящем мгновении. Пусть ваше усилие, направленное на поддержание сосредоточения на выбранном объекте, не ослабевает. Если вы обнаружите, что ваш ум отклонился от объекта медитации, мягко, но настойчиво верните его обратно.

● Будьте энергичны и бдительны. Если вы обнаружите, что ваш ум вялый или сонный, примените усилие, чтобы зародить энтузиазм. Если вы обнаружите, что ваш ум слишком возбуждён или беспокоен, сосредоточивайтесь на дыхании до тех пор, пока он не успокоится.

● С особой бдительностью относитесь к пяти препятствиям: страстному желанию, ненависти, беспокойности, лени и сомнению. Если вы обнаружили присутствие любого из препятствий, развивайте его противоположность. Например, вы можете победить алчность размышлениями о щедрости, а ненависть – размышлениями о любящей доброте. Когда препятствие устранено, вновь сосредоточьте ум на выбранном объекте.

● Ваша цель – использовать сосредоточение как мощный инструмент для проникновения в три универсальные характеристики любого переживания: постоянные изменения, не несущая удовлетворения природа всех обусловленных вещей, а также отсутствие постоянного «я» или души, которая могла бы сознавать это.

● Постепенно, по мере углубления сосредоточения, ум теряет интерес к другим вещам и может всё дольше фокусироваться на объекте медитации.

● На этом этапе не надо исследовать детали переживаний. Просто сосредоточьте ум на выбранном объекте.

● Чем больше вы практикуете полезное сосредоточение, тем легче вам удерживать концентрацию на объекте. Неважно, насколько долго вы можете поддерживать сосредоточение – радуйтесь тому, чего достигли. Работая сообща, сосредоточение и внимательность очищают ум и помогают предотвратить появление препятствий.

Сосредоточение помогает непосредственным образом пережить истину, заложенную в послании Будды. Это мотивирует вас развивать всё более глубокие состояния сосредоточения для достижения всё более глубоких прозрений.

После достижения просветления Будда размышлял над осознанными им глубинными истинами Дхаммы. Он увидел, что большинство существ настолько погрязли в неведении, что даже если он раскрыл бы им эти истины, они бы их не поняли. Тогда он принял решение хранить молчание.

Но затем он подумал: «Однако есть существа, в глазах которых не так много пыли. Они подобны лотосам на пруду. Некоторые крошечные бутоны скрыты глубоко под грязной водой. Другие наполовину поднялись на поверхность. Третьи уже поднялись над водой, но ещё не готовы расцвести. Четвёртые же готовы распуститься. Ради их блага я буду учить Дхамме».

В своём первом учении после достижения просветления, дарованном в Оленьем Парке неподалёку от Варанаси, Будда изложил то, что стало известно как Четыре благородные истины. Будда учил сорок пять лет и много раз объяснял эту идею. Внимательность к Четырём благородным истинам и восьми шагам пути Будды – ключ к достижению внутреннего мира и освобождения.

Так что же это за истины? Если говорить вкратце, первая истина – о страдании, неудовлетворённости и недовольстве, которые мы рано или поздно испытываем. Вторая – о происхождении или причине страдания, нашем собственном недисциплинированном, цепляющемся уме. Третья истина – о прекращении или пресечении, о том, что, устранив страстное желание и цепляние, мы можем положить конец страданию. Четвёртая – о пути, восьми шагах, которые нам необходимо внимательно сделать для достижения цели.

Многим людям проще думать о чужих проблемах, чем о своих. «Посмотрите, что творится в мире, – говорят они. – Вокруг болезни, голод, безработица, разрушенные семьи, войны, stihiйные бедствия и другие ужасные вещи». Такие проблемы, как землетрясения и эпидемии, кажутся настолько реальным и безотлагательными, что мы легко чувствуем сострадание к их жертвам. Разумеется, то, что нас трогают чужие страдания и что мы хотим сделать всё возможное, чтобы помочь, прекрасно. Однако иногда забота о других становится способом забыть о страдании, которое мы сами ощущаем день ото дня, игнорировать его.

Послание первой благородной истины Будды заключается в том, что все существа испытывают страдание. Не все страдания чудовищны. Большинство из них довольно прозаичны. В «Сутте Четырёх основ внимательности» приведено множество примеров таких страданий. Мы страдаем, когда стареем, заболеваем и умираем. Мы страдаем физически и эмоционально от всевозможных бед. Мы часто испытываем грусть и душевные муки. В сущности, мы страдаем каждый раз, когда сталкиваемся с кем-то или чем-то, кажущимся нам неприятным или вредным, а также когда не можем больше получать желаемое или быть с теми, кто дарил нам удовольствие и утешение.

Достаточно совсем немного поразмыслить, чтобы привести множество личных примеров. Как бы мы ни называли свои страдания: стрессом, тревогой, депрессией, хроническим заболеванием, страхом или нервозностью – первая благородная истина Будды напоминает нам о том, что в нашем непросветлённом состоянии они неизбежны.