На основании своего учения об атомах Демокрит разработал теорию познания, в которой рассмотрел соотношение чувственного и рационального в познавательном процессе. Он исходил из того, что есть два рода познания: светлое (истинное) и темное (неистинное). Светлое познание основано на мышлении и осуществляется посредством логического рассуждения, которое ведет к истине. Темное познание основано на ощущениях: к нему относятся зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. Демокрит отрицал его пригодность для распознания истины. И вот почему.

Согласно Демокриту, атомы, которые в силу их вечности не могут подвергаться никаким изменениям, не имеют качеств. Следовательно, качеств нет и у вещей, состоящих из атомов, поскольку «из ничего ничего не бывает». А раз так, то качества вещей, в существование которых люди верят на основании чувственного опыта, образуются в процессе познания посредством взаимодействия атомов души с атомами вещей, то есть зависят от способа их познания. «Лишь в общем мнении существует цвет, в мнении – сладкое, в мнении – горькое, в действительности же существуют только атомы и пустота»[90].

Для объяснения восприятия внешних предметов органами чувств Демокрит предложил концепцию, схожую с эмпедокловой, – концепцию истечений. Он полагал, что люди познают окружающий мир самым простым, механическим способом: от вещей как атомарных сцеплений истекают тончайшие пленки, или образы, имеющие формы воспринимаемых вещей. Они вторгаются в наши органы чувств в виде отпечатков, полученных в уплотненном воздухе. Чем ближе предмет – тем яснее отпечаток.

Например, зрение, согласно Демокриту, возникает от отражения. Но отражение происходит не прямо в зрачке. «Воздух, лежащий между глазом и видимым предметом, получает отпечаток, сдавливаясь видимым и видящим… Затем воздух, став плотным и приняв иной цвет, отражается во влажной части глаз. Плотное не принимает отражения, влажное же пропускает его. Поэтому влажные глаза для зрения лучше сухих»[91].

Процесс мышления Демокрит объяснял также через «отпечатывание образов», но отличал от чувственного познания. Когда с помощью органов чувств нельзя уже более «ни видеть слишком малое, ни слышать, ни обонять, ни воспринимать вкусом, ни осязать… тогда на сцену выступает истинный род познания, так как он в мышлении обладает более тонким познавательным органом» [92].

Демокрит не противопоставлял друг другу оба рода познания. Их различение он объяснял разделением бытия на неподлинный мир видимых нами вещей и подлинный мир невидимых нами атомов и пустоты. Вещи в совокупности всех своих свойств, которые мы воспринимаем с помощью органов чувств, изменчивы. Они либо существуют, либо не существуют, а потому не могут быть действительным бытием. Нет ни гор, ни небесных тел, ни воды, ни земли, ни воздуха, нет растений и животных, нет ни холодного, ни теплого, ни сладкого, ни соленого, ни белого, ни зеленого, нет вообще ничего. Нам только кажется, что все это есть. Единственно подлинная реальность – атомы и пустота. Она скрывается за иллюзорным миром вещей, порождая его.

Чувственное познание открывает изменчивый мир воспринимаемых нами вещей. Разум же открывает мир таким, каким он является независимо от субъекта. И если бы это в человеческих силах, то мы увидели бы, что истинный мир – это только атомы и пустота. «На самом же деле, – констатировал Демокрит, – мы не знаем ничего, ибо истина скрыта в глубине (.лежит на дне морском)»[93].

На основании этого заявления его учение о познании рассматривают в качестве одного из источников античного скептицизма.

Этическое учение Демокрита основывалось на различении того, что происходит по природе, а что – по установлению. Другими словами, он указывал на существование естественных законов природы и законов, установленных людьми. Действия по установлению развертываются в человеческом обществе, где только и возможна свобода. Свобода, по Демокриту, является целью человеческой жизни.

Абдерский философ считал, что именно свобода дает счастье. Ведь человек, способный к развитию разума, сам выбирает свою линию поведения. Руководствуясь разумом, он может поступать сообразно природе, то есть справедливо, и достичь счастья. Но для счастливой жизни нужна мера во всем.

Демокрит был противником как изобилия, так и недостатка, утверждая, что благое состояние духа возникает благодаря умеренности в наслаждениях и размеренной жизни. Он призывал отказываться от всякого удовольствия, которое не полезно. Стремление к мнимым благам – богатству, славе, почести, власти – лишает человека душевного спокойствия, обрекает его на несчастье.

Освобождение от увлекающих человеческую душу страстей ведет к эетюмии. Это такое состояние, при котором душа пребывает в спокойствии и равновесии. Ее не волнуют никакие страхи, суеверия или другие переживания. Задачу этики Демокрит видел в том, чтобы научить людей эвтюмии.

Этические воззрения философа определили его политические взгляды. Он был защитником греческой демократии, полагая, что лучше пребывать в бедности при народовластии, чем в богатстве при властителях. Но стремление к богатству не осуждал, а осуждал лишь приобретение его нечестным путем.

Атомистическая концепция Левкиппа-Демокрита, находившаяся в конфликте с принципом бесконечной делимости бытия, не сыграла существенной роли в самой античности. Но она стала одной из основ позднейшего научного мировоззрения и оказалась гениальным предвосхищением естественнонаучного атомизма. Формирование механики и всей классической науки нового времени во многом опиралось на переосмысленный в соответствии с наличным уровнем знания античный атомизм, объяснявший явления природы естественными причинами.

Учение атомистов представляло собой последнюю и наиболее теоретически развитую форму натурфилософии, которая к концу V в. до н. э. исчерпала себя.

Первые греческие философы, пытаясь найти единую первооснову мира, поставили проблему Космоса как объекта познания. Они были уверены в том, что существует независимая от человека объективная истина, то есть законы, определяющие существование и мира в целом, и каждого отдельного человека. Даже подчеркивая принципиальное отличие истины от мнения, они не сомневались в том, что человеку доступно объективное знание. Они вышли за пределы мифологии и эмпирического опыта, способствуя тем самым становлению философского знания. Однако им, как мы могли в этом убедиться, не удалось достичь согласия по вопросу об изначальной природе мира, отыскать объективную истину, которая для всех должна быть одной. Это способствовало появлению, как у Демокрита, скептического отношения к возможности получить истинное знание. Но впервые вопрос о достоверности человеческих знаний и о роли человека в процессе познания поставили софисты. Они практически полностью проигнорировали натурфилософскую проблематику. С проблем Космоса они переключились на проблему человека и его жизни в обществе. Они обсуждали вопросы этики, политики, религии, искусства, воспитания, языка. С них начинается гуманистический период в древнегреческой философии.