нужно взять в качестве предмета медитации, проанализировать, сравнить с другими, а затем, так сказать, ассимилировать интуицией и только таким образом постичь ее? Лишь тогда она станет движущей пружиной действия и силой для духовного развития. Невозможно применить закон или доктрину в своей обыденной жизни, пока он остается лишь поверхностно воспринятым верованием: только двойной процесс глубокой медитации и применения ее на опыте превратит его в глубинное верование. На каждого человека, для которого, например, закон кармы является законом жизни, таким же реальным, как гравитация, найдется десяток таких, для которых он является всего лишь бесполезной теорией. Однако, сказано, что мы лишь тогда действительно верим в доктрину, когда ведем себя так, как если бы она была истинной.

Пока этот момент не наступил, она является лишь ментальной пищей, требующей переваривания, и, как таковая, не имеет никакой ценности для составного целого.

Итак, составьте список тех законов и доктрин, которые вы считаете истинными, и один за другим переберите их. Вы можете начать с тех, которые упомянуты в списке сорока объектов для медитации, установленных в Палийском Каноне, таких как Будда, Дхама и Санкха. Что подразумевается под ними? Может быть, вы никогда раньше не задавали себе этот вопрос. Рассмотрите затем три Признака Бытия. Действительно, их три или, может быть, больше? Верны они полностью или частично? Каково отношение между ними? Действительно ли они вытекают один из другого, и, если это так, то который из них является причиной, а который следствием? Перейдите к четырем Благородным Истинам. Не являются ли Благородный Восьмиричный Путь, раджа Йога в другой форме последствиями этих истин, и оставляют ли они место для мистицизма? Как насчет доктрин-близнецов, кармы и перерождения?! Приложимо ли понятие кармы к животным, Архатам, Богам? Что такое три Огня, которые приковывают человека к 12-ти спицам Колеса Становления, и как можно избавиться от оков этого Колеса?

Это лишь несколько из многочисленных вопросов, которые вы можете поставить самому себе, чтобы убедиться, что вы обладаете необходимым критическим отношением ко всему, что претендует на пребывание в уме в качестве верования. С появлением дешевой и простой литературы по Буддизму требуется так мало усилий для ознакомления с его основными принципами, что очень легко позабыть, что знание бесполезно, пока оно не понято интуитивно и не прилагается осмысленно. Поэтому начните снова изучать Буддизм или любой другой «-изм», который вы используете в данный момент для приближения к Истине, изучив доктрины Тхеравады, переключитесь на доктрины Махаяны и определите, быть может, впервые, действительно ли, последняя выросла из первой, и посмотрите, как обе яти философии вместе образуют такое полное выражение Истины, какое наши умы в настоящее время способны воспринять. Наконец, завершите свою медитацию усилием понимать все глубже изо дня в день самую основу Дхармы, единство жизни. Действительно ли, вы поняли, что оно означает на самом деле, или же это остается для вас прекрасным, но непрактичным идеалом?

Пусть те, кто обладает воображением и желанием исследовать новые области мысли, перейдут к рассмотрению отношения между этими различными доктринами. Каково, например, отношение между кармой и состраданием? В «Голосе Безмолвия» (стр. 68) мы читаем: «Сострадание не качество. Оно — закон законов, вечная гармония». В другом месте (стр. 50) мы читаем, что ключ, открывающий одни из врат на Пути, есть Шила, которая характеризуется как «ключ гармонии между словом и делом, уравновешивающий причину и следствие, дабы уничтожились все поводы к действию кармы» Не скрывается ли здесь озаряющая истина, указывающая на отношение между состраданием, кармой и гармонией?

После того, как эти доктрины будут, таким образом, исследованы посредством интуиции, они перестанут быть застывшими формулами и откроются как движущие силы, которые могут быть приложены к самовозрождению, точно так же, как законы механики используются для материализации наших замыслов в камне и стали.

Медитация на «Я» (самом себе)

Дельфийский призыв «Познай самого себя» в некотором смысле есть резюме назначения медитации, так как тот, кто поистине знает самого себя, является хозяином Вселенной. С этой точки зрения данная медитация включает в себя все другие. Однако можно заметить, что духовная эволюция восходит по спирали, и изучающий время от времени будет обнаруживать, что он оказался на предыдущей точке своего восхождения, но на более высоком уровне. Нет конца изучению «Я» (самого себя), но то обстоятельство, что на нынешней стадии медитации нельзя достигнуть окончательного понимания, не есть причина не начинать изучение предметов, чей окончательный секрет откроется только на пороге Нирваны.

В некотором смысле, эта медитация есть расширение медитации «на вещах, каковы они есть», так как большинство из нас самоослеплены в отношении самих себя и даже в отношении того факта, что «Я», которое мы знаем, есть иллюзия, изменяющийся и несовершенный набор атрибутов. Самомнение, являющееся плодом желания и самообмана, настраивает иллюзорное «Я», самонапыщенный пузырь эгоизма, который следует уничтожить при первой же возможности, так как только тогда, когда этот пузырь не проколот и «Я», до сих пор подавленное, увидено таким, каково оно есть, можно заложить основу для той утвержденности в «Я», которое является венцом Буддизма. Лучше строить на небольшой, но прочной скале, чем на надстройке из пустого и гнилого материала. Поэтому будьте мудры и будьте в своем самоанализе беспощадны, как ваш самый безжалостный друг.

Есть два способа медитирования на «Я», и рано или поздно изучающий непременно поймет, что они дополняют друг друга. Один способ — разрушить не «Я», а другой — культивировать «Я». Первый способ в основном входит в состав «строительства характера» и является методом, который использует Тхеравада (Южный Буддизм). Его клич является эхом браминской формулы «Нети, нети», которая означает «Не то, не то, это не «Я». Это доктрина Танатты, или не-атты, где «атта» («атман») есть слово браминов, означающее «Я».

Другой, дополнительный, путь характерен для многих школ мысли как восточных, так и Западных и является путем всех мистиков. Он состоит в фокусировании внимания на Идеале для относительного забвения всего остального и действует посредством прогрессивного подъема сознания, через все более и более высокие духовные уровни, пока индивидуум не соединится с Идеалом.

Этот метод находит свое наивысшее выражение в 6-й главе «Бхагават Гиты», где о том, кто следует по этому пути, сказано:

«Покинув происходящие от воображения все вожделения,

Все без остатка, со всех сторон укротив манасом толпу чувств,

Тихо, тихо, да успокоится он стойко обузданным разумом (буддхи);

Установив сердце в Атмане, ни о чем да не помышляет.

Куда бы ни ускользнул шаткий, нестойкий манас, везде,